儀禮?卷第三十八

儀禮?卷第三十八

唐朝散大夫行太學(xué)博士?文館學(xué)士臣賈　公彥　等撰

既夕第十三

鄭目錄云士喪禮之下篇也既巳也謂先葬二日巳夕哭時(shí)，與葬閑一日。凡朝廟日，請(qǐng)啟期，必容焉。此諸侯之下士一廟，其上士二廟，則既夕哭先葬前三日。大戴第十五，小戴第十四，別錄名士喪禮下篇第十三。　釋曰：鄭目錄云士喪禮下篇者，依別錄而言，以其記下士之始死，乃記葬時(shí)而揔記之，故名士喪禮下篇也。

鄭又云先葬二日與葬閑一日者，驗(yàn)經(jīng)云既夕哭，請(qǐng)啟期，告于賔，明旦夙興開(kāi)殯，即遷于祖一日，又厥明即葬，故知是葬前二日與葬閑一日也。云必容者，請(qǐng)啟期在葬前二日中。閑容朝廟一日，故云必容焉。鄭又云此諸侯下士一廟，其上士二廟，則既夕哭先葬前三日者，以其一廟則一日朝，二廟則二日朝，故葬前三日中閑容二日，故三日。若然，大夫三廟者，葬前四日，諸侯五廟者，葬前六日，天子七廟者，葬前八日，差次可知?！〖认蓿⒓人戎廖粫r(shí)?！♂屧唬捍私?jīng)論既夕哭請(qǐng)啟期之事。夕哭者，是主人朝夕哭，在殯宮阼階之下。禮，將請(qǐng)啟殯之時(shí)，主人于夕哭訖，出寢門(mén)，復(fù)外位，故鄭云謂出門(mén)哭止，復(fù)外位時(shí)者。鄭知復(fù)外位請(qǐng)者，見(jiàn)上篇卜日禮云既朝哭，皆復(fù)外位，朝夕之哭，其禮并同，明知此請(qǐng)啟期，亦在復(fù)外位時(shí)。若然，上篇卜日禮云既朝哭，皆復(fù)外位，此不于既朝哭而待既夕哭者，謂明日之朝始啟殯，又不可隔夕哭，故于既夕請(qǐng)也。但復(fù)外位之時(shí)，必有吊賔來(lái)，亦在外位，故請(qǐng)期因告賔也?！≌?qǐng)啟期，告于賔。　注將葬至為開(kāi)?！♂屧唬涸茖⒃?，當(dāng)遷柩于祖，有司于是乃請(qǐng)啟肂之期于主人以告賔者，鄭解時(shí)未至，而豫前二日夕哭之后，出于門(mén)外位請(qǐng)期者，明旦須啟肂，以柩朝于祖，故有司于此時(shí)請(qǐng)啟肂之期。告賔使知而來(lái)赴吊之事也?！≠砼d至門(mén)外?！∽ⅲ鹤嫱踔凉矎R?！♂屧唬鹤源吮M階閑，論豫于祖廟陳饌之事。言夙興者，謂夕哭請(qǐng)期訖，明旦早起，豫設(shè)盆盥于祖廟門(mén)外，擬舉鼎之人盥手。案小斂設(shè)盆盥在東堂下，大斂設(shè)盥于門(mén)外，雖不言東方，約小斂盥在東堂下，則大斂盥亦門(mén)外東方。此下陳鼎如大斂奠，則此設(shè)盥亦在門(mén)外東方，如大斂也。云祖，王父也者，案祭法云曰考廟，曰王考廟。此云王父，王父之言出于彼。云下士，祖禰共廟者，又祭法云：適士二廟，官師一廟，鄭注云：官師，中士、下士。案下記云：其二廟則饌于禰。則此經(jīng)所朝，據(jù)一廟者而言。設(shè)盥于祖，是下士一廟，祖禰共廟，據(jù)尊者而言也?！￡惗χ寥缰∽⒔越灾林??！♂屧唬喊干衔臍浐蟠髷恐惾Γ须?、魚(yú)、臘，在廟門(mén)外，西面北上，此陳鼎亦如之。云東方之饌亦如之者，彼大斂時(shí)云東方之饌，兩瓦甒，其實(shí)醴酒，毼豆兩，其實(shí)葵菹、芋蠃、醢，兩籩無(wú)縢，布巾，其實(shí)栗，不擇，脯四脡，故今云東方之饌亦如之。云皆，皆三鼎也者，以其言皆，明非一鼎，皆三鼎可知。又不言外內(nèi)，即門(mén)外及陳于阼階下，亦西面北上，外內(nèi)同。云如殯，如大斂既殯之奠者，以其大斂于阼階，即移于棺而殯之，殯訖，乃于室中設(shè)大斂之奠，即大斂奠在殯后，恐于殯時(shí)別有奠，故明之。云如殯，如大斂既殯之奠也。夷床饌于階閑?！∽⒁闹链舜病♂屧唬涸埔闹允舱?，遷尸于堂，亦言夷尸，盤(pán)衾皆依尸而言，故云夷之言尸也。云朝正柩用此床者，謂柩至祖廟兩楹之閑，尸北首之時(shí)，乃用此床，故名夷床也?！《T至門(mén)外　注早暗至用蒸?！♂屧唬鹤源吮M夷衾，論啟殯及變服之事。二燭者，以其發(fā)殯宮二者，下云燭入，注云：炤徹與啟肂者，故于此豫備之。云燭用蒸者，案周禮甸師氏云：以薪蒸役外內(nèi)饔。注云：大曰薪，小曰蒸。又案又案少儀云：主者執(zhí)燭抱燋，鄭云：未?曰燋。燋即蒸，故云燭用蒸也。丈夫至如初?！∽ⅲ簽閷⒅镣馕??！♂屧唬涸茷閷⒆円舱?，凡男子免與括，發(fā)散帶垂，婦人髽，皆當(dāng)小斂之節(jié)。今于啟殯時(shí)亦見(jiàn)尸柩，故變同小斂之時(shí)，故云為將啟變也。云此互文以相見(jiàn)耳。髽，婦人之變者，髽既是婦人之變，則免是男子之變。今丈夫見(jiàn)其人不見(jiàn)免，則丈夫當(dāng)免矣。婦人見(jiàn)其髽不見(jiàn)人，則婦人當(dāng)髽矣，故云互文以相見(jiàn)耳。引喪服小記者，證見(jiàn)未成服巳前，男子免而婦人髽，既成服以后，男子冠，婦人笄。若然，小斂之時(shí)，斬衰，男子括發(fā)，齊衰以下，男子免。不言男子括發(fā)者，欲見(jiàn)啟殯之后，雖斬衰亦免，而無(wú)括發(fā)。知者，案喪服小記云：緦，小功，虞卒哭則免。注云：棺柩巳藏，嫌恩輕，可以不免也。言則免者，則既殯先啟之閑，雖有事不免。以此而言，先啟不免，則啟當(dāng)免矣。又喪服小記云：君吊，雖不當(dāng)免時(shí)也，主人必免，不散麻，雖異國(guó)之君免也，親者皆免。注云：不散麻者，自若絞垂，為人君變，貶于大斂之前，既啟之后也。親者，大功以上也。注：直言不散麻，貶于既啟之后，則主人著免不貶矣。以此言之，啟后主人著免可知。若啟后著免，亦是貶矣。若然，后至卒哭，其服同矣。以其反哭之時(shí)，更無(wú)變服之文，故知同也。云婦人髽及婦人笄者，若未成服之時(shí)，婦人髽無(wú)笄，故空云髽。成服之后，婦人髽即有笄，故喪服斬衰婦人云箭笄，檀弓云：南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽。蓋榛以為笄，是成服有笄明矣，是以婦人成服云笄也。云散帶垂者，小斂節(jié)，大功巳上，男子皆然。若小功巳下及婦人，無(wú)問(wèn)輕重，皆初而絞之。云如初，朝夕哭門(mén)外位者，但經(jīng)直云即位如初，知如門(mén)外位者，以下經(jīng)始云主人拜賔，入即位，袒，明知此未入門(mén)，在門(mén)外，如朝夕哭位也?！D人至位袒?！∽⒋瞬恢磷拠?。釋曰：云此不蒙如初者，以男子入門(mén)不哭者，案上篇朝夕哭云：主人即位，辟門(mén)，婦人撫心，不哭。主人拜賔旁三，右還，入門(mén)哭，婦人踴。此主人入門(mén)不哭，婦人不哭不踴，故不得蒙如初也。云將有事者，謂將有啟殯之事也?！∩套Ｖ撩蕖！∽⒐Σ贾磷鹘?。　釋曰：云功布，灰治之布也者，亦謂七?以下之布也。云執(zhí)之以接神，為有所拂?也者，拂?猶言拂拭，下經(jīng)云商祝拂柩用功布，是拂拭去塵也。此始告神而用功布拂?者，謂拂?去兇邪之氣也。云三有聲，存神也者，案曽子問(wèn)亦云祝聲三，鄭云：警神也。即此存神也。云舊說(shuō)以為聲噫興者，鄭注曽子問(wèn)云聲噫歆，不云舊說(shuō)，亦是舊說(shuō)也?！T入?！∽輳嘏c啟肂者，　釋曰：上云二燭，此鄭云炤徹與啟肂，則一燭于室中炤徹奠，一燭于堂，照開(kāi)殯肂也?！∽＝抵劣谥??！∽⒆＝抵磷髅！♂屧唬捍俗２谎陨滔?，則周祝也。燭既入室，周祝從而入室，徹宿奠降降時(shí)夏祝自下?取銘，降置于重，為妨啟殯故也。云祝降者，祝徹宿奠降也者，謂昨暮所設(shè)夕奠經(jīng)宿，故謂之宿奠也。此宿奠擬朝廟所用，即下云重先奠從者是也。此奠所徹所置之處雖不言，案上篇大斂遷小斂奠于序西南，此亦序西南可也。云吉事交相左者，則郷射、大射皆云降與射者交于階下相左是也。云兇事交相右者，此兇事不言交相左者，以兇事反于吉，明交相右可知。交相右者，周祝降階時(shí)當(dāng)近東，夏祝?階當(dāng)近西，是交相右也。云今文銘皆作名者，此銘及下陳明器云取銘置于茵，二者皆名，但銘書(shū)作名，亦通一涂也?！≯x無(wú)筭?！∽⒅魅艘病！♂屧唬合挛脑粕套７麒?，則踴無(wú)筭，當(dāng)知開(kāi)棺柩之時(shí)，以其踴為哀號(hào)之巳甚，故知主人也。　商祝至夷衾　注拂去至形露?！♂屧唬洪_(kāi)柩巳出時(shí)，是棺南首，夷衾本擬覆柩，故斂時(shí)不用。今得覆棺于后朝廟及入壙，雖不言用夷衾，又無(wú)徹文，以覆棺言之，當(dāng)隨柩入壙矣。　遷于祖用軸。　注。遷，徙至以龍：　釋曰：自此盡由足西面，論以柩朝廟之事。云遷于祖用軸者，謂朝廟之時(shí)，從殯宮遷移于祖廟，朝時(shí)用輁軸載之。案士喪禮將殯云：棺入，主人不哭，?棺用軸。則遷于祖時(shí)，亦?輁軸于階上載之，挽柩而下。若然，未?饌陳之，當(dāng)在堂下，是以下記云夷床輁軸饌于西階東。注云：明階閑者，位近西，夷床饌于祖廟，輁軸饌于殯宮。而言階閑，明在堂下也。云檀弓曰殷朝而殯于祖者，殷人將殯之時(shí)，先朝廟訖乃殯，至葬時(shí)不復(fù)朝也。云周朝而遂葬者，周人殯于路寢，至葬時(shí)乃朝，朝訖而遂葬。引之者，證經(jīng)將葬朝祖之事。云蓋象平生將出必辭尊者，曲禮云出必告，反必面是也。案聘禮大夫?qū)⒊銎?，告于禰乃行，介無(wú)告禰之事，故不得象之。云軸，輁軸也者，下記云夷床輁軸是也。云軸，狀如轉(zhuǎn)轔者，此以漢法況之，漢時(shí)名轉(zhuǎn)軸為轉(zhuǎn)轔，轔，輪也。故士喪禮云?棺用軸，注云：軸，輁軸也。輁狀如床軸，其輪挽而行，是以輪為轔也。云刻兩頭為軹者，以軸頭為軹，刻軸使兩頭細(xì)穿入輁之兩髀，前后二者皆然。云輁狀如長(zhǎng)床，穿桯前后，著金而?軸焉者，此輁既云長(zhǎng)如床，則有先后兩畔之木，狀如床髀，厚大為之，兩畔為孔，著金釧于中，前后兩畔皆然，然后?軸于其中。言桯者，以其厚大可以容軸，故名此木為桯也。云大夫諸侯以上有四周謂之輴者，大夫殯葬雖不用輴，士朝廟用輁軸，則大夫朝廟當(dāng)用輴，諸侯天子殯葬朝廟皆用輴。但天子畫(huà)轅為龍，謂之龍輴。檀弓諸侯云輴，天子云菆，涂龍輴是也。此輴皆有四周為輴，故名為輴也。　重先至人從。　注行之至在后：　釋曰：此論發(fā)殯宮郷祖廟之次序。柩之前后皆有燭者，以其柩車(chē)為隔，恐暗，故各有燭以炤道。若至廟，燭在前者?炤正，柩在后者，在階下炤?柩，故下記云燭先入者，?堂東楹之南，西面，后入者，西階東，北面，在下是也。云主人從者，丈夫由右，婦人由左，以服之親?為先后者，經(jīng)直云主人從者，以主人為首者而言，故鄭揔舉男子?jì)D人并五服而言，知男子由右，婦人由左者，以內(nèi)則云：道路，男子由右，女子由左。鄭云：地道尊右。彼謂吉時(shí)，此雖兇禮，亦依之也。云親?為先后，各從其昭穆者，假令昭親則在先，昭?則在后，就同昭穆之中，又以年之大小為先后，男從主人后，女從主婦后。云男賔在前，女賔在后者，謂無(wú)服者亦各從五服男子?jì)D人之后為序也?！∩晕麟A。　注柩也至阼也?！♂屧唬涸篇q用子道，不由阼也者，案曲禮云：為人子者，升降不由阼階。今以柩朝祖，故用子道，不由阼也。奠俟至北上。　注俟。正柩也?！♂屧唬杭?，?階，當(dāng)正之于夷床之上，北首，既正乃設(shè)奠，故云俟正柩也。　主人至即位，　注：東方之位。　釋曰：主人主婦從柩而?，言婦人?東面，不言主人西面，舉主婦東面，主人西面可知，故下文云主人西面也。云眾人東即位者，唯主人、主婦?，自眾主人以下，從柩至西階下，遂郷東階下，即西面位，　正柩至夷床?！∽砷褐帘笔住！♂屧唬涸苾砷洪e，象郷戸牖也者，以其戸牖之閑，賔客之位，亦是人君受臣子朝事之處，父母神之所在，故于兩楹之閑北面郷之。若言郷戸牖，則在兩楹閑而近西矣，故下記云夷床輁軸，饌于西階東。饌夷床，俟正柩，而言西階東，則正柩于楹閑近西可知矣。云是時(shí)柩北首者，既言朝祖，不可以足郷之。又自上以來(lái)，設(shè)奠皆?自阼階，今此下文設(shè)奠，?降皆自西階下，鄭注云：奠?不由阼階，柩北首，辟其足。以此而言，此時(shí)柩北首明矣?！≈魅酥?，如初?！∽ⅲ喝鐨泴m時(shí)也?！♂屧唬褐魅?、主婦從柩，?即當(dāng)西面，東面郷柩。主婦上文即言東面，至此乃言主人西面者，以其主婦東面位不改，故從柩?，因言東面。男子在柩東西面，既改西面位，故待正柩訖，乃言西面也。其重依上文序從之時(shí)，重先，不先置者，以其上待正柩訖乃置之。云如初者，亦如上篇三分庭，一在南，二在北而置之，故鄭云如殯宮時(shí)也?！∠?至西階?！∽⑾O(shè)至風(fēng)塵。　釋曰：此論設(shè)宿奠于柩西。云席設(shè)于柩之西，直柩之西，當(dāng)西階也者，知當(dāng)西階，以其柩當(dāng)戸牖之南，席北鋪之，自然當(dāng)西階之上。云從奠設(shè)如初，東面也者，如初，謂如殯宮朝夕奠設(shè)于室中者，從柩而來(lái)，此還是彼朝夕奠脯醢醴酒，據(jù)神東面設(shè)之于席前也。云不統(tǒng)于柩，神不西面也者，謂不近柩設(shè)奠，若近柩，則統(tǒng)于柩，為神不西面，故不近東統(tǒng)于柩，知神不西面者，特牲、少牢皆設(shè)席于奧，東面，則天子諸侯亦不西面可知。云不設(shè)柩東，東非神位也者，此亦據(jù)神位在奧不在東而言也。若然，小斂奠設(shè)于尸東者，以其始死，未忍異于生。大斂以后，奠皆設(shè)于室中，亦不統(tǒng)于柩。此奠不設(shè)于室者，室中，神所在，非奠死者之處故也。云巾之者，為御當(dāng)風(fēng)塵者，案禮記檀弓云：?jiǎn)什粍兊煲才c？祭肉也與？據(jù)小斂、大斂之等也。有牲肉，故不裸露，故巾之。以此宿奠脯醢醴酒無(wú)祭肉，巾之者，以朝夕奠在室不巾，此雖無(wú)祭肉，為在堂風(fēng)塵，故巾之，異于朝夕在室者也。　主人至西面。　注設(shè)奠至房中。　釋曰：云降拜賔，即位，踴，襲者，賔謂在殯宮，看主人開(kāi)殯朝祖之賔。襲者從殯宮中拜賔，入即位袒，至此乃襲。襲者先即位踴，踴訖，乃襲绖?dòng)谛驏|。云設(shè)奠時(shí)，婦人皆室戸西，南面，奠畢乃得東面者，知婦人戸西南面者，案下記云：將載柩，祝及執(zhí)事舉奠，戸西，南面東上，則知此設(shè)之時(shí)，婦人辟之，亦戸西南面，待設(shè)奠訖，乃由柩足郷柩東西面，不即郷柩東西面者，以主人在柩東，待設(shè)奠訖，主人降拜賔，婦人乃得東也。若然，云親者西面，則大功以上相隨同西面也。又云堂上迫?者，可以居房中者，以其言親者西面，明?者小功以下不得堂上西面，為堂上迫狹，自然在房中西面矣。　薦車(chē)至北辀。　注薦進(jìn)至中庭?！♂屧唬鹤源吮M還出，論薦車(chē)馬設(shè)遷祖奠之事。薦車(chē)者，以明旦將行，故豫陳車(chē)。云進(jìn)車(chē)者，象生時(shí)將行陳駕也者，案曲禮云：君車(chē)將駕，則仆執(zhí)?立于馬前。巳駕，仆展軨。是生時(shí)將行陳駕。今死者將葬，亦陳車(chē)象之也。云今時(shí)謂之魂車(chē)者，鄭舉漢法況之，以其神靈在焉，故謂之魂車(chē)也。云辀，轅也者，周禮考工記有辀人為辀，辀亦謂之轅，故云辀，轅也。云車(chē)當(dāng)東榮，東陳，西上于中庭者，此車(chē)既非載柩之車(chē)，即下記云薦乗車(chē)、道車(chē)、槀車(chē)。以次言之，則先陳乗車(chē)，次陳道車(chē)，次陳槀車(chē)。知東陳西上者，下云陳明器于乗車(chē)之西，明器繼乗車(chē)而西，明乗車(chē)在上巳東有道車(chē)、槀車(chē)，故知三者西上也。乗車(chē)既當(dāng)東榮，則三者不當(dāng)中庭，而云中庭者，據(jù)南北之中庭，不據(jù)東西為中庭也。何者？以下經(jīng)云薦馬入門(mén)，三分庭一在南，馬右還出，薦馬者當(dāng)車(chē)南，在庭近南，明車(chē)近北，當(dāng)中庭矣?！≠|(zhì)明，滅燭。　釋曰：自啟殯至此時(shí)在殯宮，在道及祖廟，皆有二燭為明，以尚早故也。今至正明，故滅燭也?！卣咧廖麟A。　注徹者至為??！♂屧唬涸菩碌煺撸^遷祖之奠將設(shè)新，故徹去從奠，以辟新奠也。云不設(shè)序西南，巳再設(shè)為?者，謂徹從奠不設(shè)于序西南，為再設(shè)?黷，故不設(shè)也。其再設(shè)者，未啟殯前夕時(shí)一設(shè)，至此朝廟又設(shè)，是再設(shè)也?！∧说熘廖麟A?！∽檫w至其足?！♂屧唬涸茷檫w祖奠也者，謂遷柩朝祖之奠也。云如初者，亦于柩西當(dāng)階之上，東面席前，為之則同，其饌則異，以其上三鼎及東方之饌，皆大斂之奠是也。云奠?不由阼階，柩北首，辟其足者，以前大斂、小斂及朝夕奠，皆?自阼階，降自西階。今此遷祖，奠?不由阼階，故云辟足。辟足者，以其來(lái)往不可由首，又飲食之事，不可?之由足，故?自西階也。若然，徹時(shí)所以由足者，奠畢去之，由足無(wú)嫌也?！≈魅艘?jié)而踴?！∽⒐?jié)?降?！♂屧唬涸乒?jié)?降者，奠?時(shí)主人踴，降時(shí)婦人踴，由重南主人踴。此不言婦人，文不具也。薦馬至牽之。　注駕車(chē)至在南。　釋曰：薦馬并薦纓者，纓為馬設(shè)，故與馬同時(shí)薦之。案下記云薦乗車(chē)，又云纓轡貝勒縣于衡，又云道車(chē)載朝服，稾車(chē)載蓑笠，注云：道車(chē)，稾車(chē)之纓。轡及勒亦縣于衡也。若然，薦車(chē)之時(shí)，纓縣于衡，此薦馬得有纓者，以薦車(chē)時(shí)縣于衡，至此薦馬時(shí)又取而用之，故兩見(jiàn)之也。云駕車(chē)之馬者，即上文薦車(chē)之馬也。云毎車(chē)二匹者，下經(jīng)云公赗兩馬，注云：兩馬，士制也。故知此車(chē)有三乗，馬則六匹矣。云纓，今馬鞅也者，古者謂之纓，漢時(shí)謂之鞅，故舉漢法為況也。云諸侯之臣飾纓以三色而三成者，以此下士薦馬纓三就，則不依命數(shù)，則大夫亦同三色。知者，案巾車(chē)上公纓九就，侯伯纓七就，子男纓五就。諸侯之臣不得與子男同五就，故知與士同三就。此三色，則如聘禮記三色，朱、白、蒼也。云此三色者，蓋絳絲也者，謂以絲為絳，無(wú)正文，故云蓋以疑之。云其著之如罽然者，鄭注巾車(chē)云：玉路之樊及纓，皆以五采罽飾之，十二就。其下金路九就，象路七就，注皆云五色罽飾之。此則三采絲為絳飾之，但著之則同，故云其著之如罽然也。云天子之臣如其命數(shù)者，案典命云：三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等。命數(shù)雖卑于諸侯，以王人雖微，猶序諸侯之上，故得與同依命數(shù)。就依命數(shù)，其色則無(wú)過(guò)五采罽，以其金路以下與諸侯，其飾與王同。諸侯之臣既同三色，明天子大夫巳上，亦五采罽，與諸侯同。但天子之士三命以下，不得依命，少于諸侯之臣，當(dāng)同色，與諸侯之臣同矣。若然，公之孤四命，以降于天子大夫，冝與三卿同三色也。云王之革路絳纓者，至革路、木路不用罽，而用絳絲為纓，與此纓三色者同，故引為證也。云圉人，養(yǎng)馬者，案周禮校人職云乗馬一師四圉。是圉人以養(yǎng)馬。以其養(yǎng)馬，故使之薦也。云在左右曰夾者，以車(chē)三乗，馬則六匹，毎馬二人交轡牽之，故云在左右曰夾。云既奠乃薦者，為其踐污廟中者，車(chē)馬相將之物，前薦車(chē)在奠上，今此薦馬在奠后者，欲其既薦即出，恐踐污廟中，故后薦之也。云凡入門(mén)，參分庭一在南者，大判陳事在庭，分為三分，一分在北，則繼堂而言，一分在南，則繼門(mén)而言。此既繼門(mén)，故云三分庭一在南。又不言門(mén)左、門(mén)右，則當(dāng)門(mén)之北矣?！∮咧吝€出?！∽⒅魅酥了]馬?！♂屧唬涸浦魅擞谑悄丝捋x者，薦車(chē)之禮成于薦馬者，以其車(chē)得馬而成，故前薦車(chē)時(shí)，主人不哭踴，至薦馬乃哭，是由車(chē)成于薦馬故也。主人哭踴訖，馬則右還，而出右者，亦取便故也。　賔出至祖期。　注亦因至始也?！♂屧唬鹤源吮M屬引論祖時(shí)飾柩車(chē)之事。此賔即上來(lái)吊主人啟殯者，朝廟事畢而出，主人送之。云亦因在外位請(qǐng)之者，上既夕哭訖，因外位請(qǐng)啟期，故云亦也。此經(jīng)不言告賔，知告賔者，若不告賔，時(shí)至則設(shè)，何須請(qǐng)期？故知擬告賔，故云當(dāng)以告賔也。云毎事畢輒出者，有司請(qǐng)期之禮，毎皆待事，事畢，因主人出在外位，乃請(qǐng)之。言毎事者，篇首云請(qǐng)期，此云請(qǐng)祖期，下文請(qǐng)?jiān)崞冢砸虺鲈谕庹?qǐng)之，故云毎事也。云將行而飲酒曰祖，祖，始也者，案詩(shī)有韓侯出祖，出宿于屠，顯父餞之，清酒百壷，又云出宿于泲，飲餞于禰，皆是將行飲酒曰祖。此死者將行亦曰祖，為始行，故曰祖也?！≡蝗諅?cè)。　注側(cè)昳至之時(shí)。　釋曰：此主人辭。以上文有司請(qǐng)主人祖期，主人荅之曰日側(cè)者，?是傍側(cè)，亦為特義，轉(zhuǎn)為?者，取差跌之義，故從?也。云過(guò)中之時(shí)者，則尚書(shū)無(wú)逸云：文王至于日中?。?即側(cè)也?！≈魅酥潦u?！∽⑻粸橹链塑?chē)?！♂屧唬涸铺粸檩d變也者，將載，主人先袒乃載，故云為載變也。云乃舉柩卻下而載之者，卻猶卻也。郷柩在堂北首，今卻下，以足郷前下堂載于車(chē)，故謂之為卻也。云束，束棺于柩車(chē)者，案禮記喪大記云：君蓋用漆，三衽三束。檀弓云：棺束，縮二橫三。彼是棺束，此經(jīng)先云載，下乃云卒束，則束非棺束，是載柩訖，乃以物束棺，使與柩車(chē)相持不動(dòng)也。

云賔出，遂匠納車(chē)于階閑，謂此車(chē)者，案下記云：既正柩，賔出，遂匠納車(chē)于階閑。此經(jīng)不辨納車(chē)時(shí)節(jié)，故鄭明之?！〗档飚?dāng)前束，注下遷至后也?！♂屧唬鹤涫嗽平档?，則未束以前，其奠使人執(zhí)之，待束訖，乃降奠之當(dāng)束也。云當(dāng)前束，猶當(dāng)尸腢也者，下記云：即床而奠，當(dāng)腢。彼在尸東，此在柩車(chē)西，當(dāng)前束亦當(dāng)腢，故取當(dāng)腢而言也。云束有前后也者，以經(jīng)既言前束，則有后束可知，故云有前后也?！∩套Ｖ翢o(wú)貝注飾柩至有貝?！♂屧唬捍瞬椳?chē)之事。其柩車(chē)即周禮蜃車(chē)也。四輪迫地，其轝亦一，狀如長(zhǎng)床，兩畔豎軨子，以帷繞之，上以荒一池縣于前面荒之爪端，荒上，于中央加齊。云飾柩，為設(shè)墻柳也者，即加帷荒是也。云巾奠乃墻，下記文，鄭引之者，以此經(jīng)直云飾柩，不言設(shè)墻時(shí)節(jié)，故記人辨之。以巾覆奠乃墻，謂此飾柩者也。云墻有布帷，柳有布荒者，案喪大記云：飾棺，君龍帷黼荒，大夫畫(huà)帷畫(huà)荒，士布帷布荒。鄭注云：布帷布荒者，白布也，君大夫加文章焉。此注墻柳別，案喪大記注又云：在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。則帷荒揔名為柳者，案縫人云：衣翣柳之材。鄭注：必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。若然，對(duì)則帷為墻，象宮室有墻壁；荒為柳，以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚，故得柳名。揔而言之，皆得為墻。巾奠乃墻，及檀弓云周人墻置翣，皆墻中兼有柳，縫人衣翣柳之材，柳中兼墻矣。鄭注喪大記云：荒，蒙也，取蒙覆之義。云池者，象宮室之承?，以竹為之者，生人宮室，以木為承?，仰之以承?水。死者無(wú)水可承，故用竹而覆之，直取象平生有而巳。云狀如小車(chē)笭，衣以青布者，此鄭依漢禮而言。云一池縣于柳前者，案喪大記君三池，大夫二池，士一池。君三池，三面而有。大夫二池，縣于兩相，士一池，縣于柳前面而巳。云士不褕絞者，案雜記云大夫不褕絞，屬于池下。?者，依爾雅釋鳥(niǎo)云：江淮而南，青質(zhì)，五采皆備成章曰鷂。絞者，倉(cāng)黃之色。則人君于倉(cāng)黃色繒上又畫(huà)鷂雉之形，縣于池下，大夫則闕之，故云大夫則不褕絞，屬于池下。池下褕絞，一名振容，故喪大記云：大夫不振容。振容者，車(chē)行振動(dòng)以為容儀。但大夫不振容，池下仍有銅魚(yú)縣之，士不但不褕絞，又無(wú)銅魚(yú)，故喪大記大夫有魚(yú)躍拂池，士則無(wú)。鄭注云：士則去魚(yú)。云左右面各有前后者，柩車(chē)左右以有帷，分兩相各為前后，故云前?后緇。云齊居柳之中央者，雖無(wú)正文，以其言齊，若人之齊，亦居身之中央也。云若今小車(chē)蓋上蕤矣者，漢時(shí)小車(chē)蓋上有蕤，在蓋之中央，故舉以為說(shuō)。云以三采繒為之，上朱，中白，下倉(cāng)者，案聘禮記云三采朱白倉(cāng)。彼據(jù)繅藉用三采，先朱，次白，下倉(cāng)。此為齊用三采，亦當(dāng)然，故取以為義也。云著以絮者，既云齊，當(dāng)人所覩見(jiàn)，故知以絮著之使髙。知元士以上有貝者，案喪大記云：君齊五采五貝，大夫齊三采三貝，士齊三采一貝。鄭注云：齊象車(chē)蓋，蕤縫合雜采為之，形如?分然，綴貝落其上及旁。是彼士為天子元士，元士巳上皆有貝也。此諸侯之士，故云無(wú)貝也。設(shè)披，　注披輅至為藩?！♂屧唬涸婆`，柳棺上貫結(jié)于戴者，案喪大記注云：戴之言值也，所以連系棺束與柳材使相值，因而結(jié)前后披也。此注云：披柳棺上貫結(jié)于戴。以此而言，則戴兩頭皆結(jié)于柳材，又以披在棺上輅過(guò)，然后貫穿戴之，連系棺束者，乃結(jié)于戴，余披出之于外，使人持之。一畔有二，為前后披，故下記云執(zhí)披者旁四人，注云前后左右各二人是也。人君則三披，各三人持之，備傾虧也。引喪大記者，證披連戴而施之也。云二披用纁者，與戴所用異，大夫與人君則戴與披用物同，故喪大記云君纁戴六，纁披六。大夫戴前纁后?，披亦如之。是其用物同也。云今文披皆為藩者，言皆者，此文披及下文商祝御柩執(zhí)披，并下記執(zhí)披者三字皆為藩，今不從之也。　屬引　注屬猶至之三：　釋曰：引謂紼繩屬著于柩車(chē)。云在軸輴曰紼者，士朝廟時(shí)用軸，大夫巳上用輴，故并言之。言紼見(jiàn)繩體，言引見(jiàn)用力，故鄭注周禮亦云：在車(chē)曰紼，行道曰引。云古者人引柩者，雜記乗人專道而行，又云諸侯五百，大夫三百，皆是引人也。言古者人引，對(duì)漢以來(lái)不使人引也。引春秋者，案定公九年左氏傳云：齊侯伐晉夷儀，敝無(wú)存，死之。齊侯與之犀軒而先歸之。坐引者，以師哭之，親推之三。注云：坐而飲食之。此鄭略引之。云坐引者，亦謂飲食之，而哭之，亦以師哭之三者，亦謂公親推之三也。引之者，證古者人引也?！￡惷髦林鳌Ｗ⒚髌髦帘币??！♂屧唬涸泼髌?，藏器者也。自筲以下，皆是藏器，故下云器西南上綪又云茵，注云：茵在抗木上，陳器次而北也。則自包筲以下，揔曰藏器，以其俱入壙也。引檀弓者，案彼注成猶善也，竹不可善用，謂邊無(wú)縢。味當(dāng)作沫。沫，靧也。又云琴瑟張而不平，竽笙備而不和，注云無(wú)宮啇之調(diào)；又云有鐘磬而無(wú)簨虡，注云：不縣之也。橫曰簨，植曰虡。云陳器，乗車(chē)之西則重北者，無(wú)正文。上薦車(chē)云直東榮，繼廟屋而言，上注云中庭不得云近北，明車(chē)近不在重，今東陳于乗車(chē)之西，明重北可知。　折，橫覆之。　注折猶至面也?！♂屧唬涸普?，橫覆之者，鄭云蓋如床，則加于壙上時(shí)，南北長(zhǎng)，東西短。今經(jīng)云橫，明知以長(zhǎng)者東西陳之。言覆者，謂善面，則折加于壙時(shí)，擬郷上看之為面，故善者郷下。今陳之，取郷下看之，故反復(fù)善面郷上也。云折猶庪也者，以其窆畢，加之于壙上，所以承抗席，若庪藏物然，故云折猶庪也。云方鑿連木為之，蓋如床，而縮者三，橫者五，無(wú)簀者，此無(wú)正文，以經(jīng)云橫覆之，明有縱對(duì)之，既為縱橫，即知有長(zhǎng)短廣狹，以承抗席，故為如床解之。又知縮者三，橫者五，亦約茵與抗木，但于壙口承抗席，冝大于茵與抗席，故知縮三橫五也。知無(wú)簀者，以其縮三橫五，以當(dāng)簀處，故無(wú)簀也。知窆事畢，加之壙上以承抗席者，下葬時(shí)窆事畢，云加折卻之，加抗席覆之，是折窆事畢，加之壙上，承抗席者也。云橫陳之者，為苞筲以下?于其北，便也者，鄭解折不縮者，南北順陳而橫陳之，意為折橫陳則東西廣，是以苞筲陳之于北便也?！】鼓緳M三縮二。　注抗御至掩壙?！♂屧唬涸扑杂雇琳?，以其在抗木之上，故知以御土也。其橫與縮各足掩者，以其壙口大小雖無(wú)文，但明器之等，皆由羨道入。諸侯巳上，又有輴車(chē)，亦由羨道入壙口，唯以下棺，則壙口大小容棺而巳。今抗木亦足掩壙口也。　加抗席三。　注席所以御塵?！♂屧唬杭汝惪鼓居谡郾?，又加此抗席三，領(lǐng)于抗木之上，知抗木不在折上者，以抗木直言橫三縮二，不言加，明別陳于折北抗木之下。而此云加，加于抗木之上可知。抗席之下而云加茵，明又加于抗席之上。此三者，以后陳者先用，故先陳抗木于下，次陳抗席而后陳茵。先用，取后陳于上者，便故也。是以下文及葬時(shí)，茵先入壙，窆事訖，加折壙上，則先用抗席，后用抗木，是其次也。若然，折于抗席前用，而不加于抗席之上者，以長(zhǎng)大，故別陳于南，用之仍在茵后。其茵用之在明器前，入而陳之于明器上者，以其同葬具，故與抗木同陳于上也。但抗席茵相重陳者，以其入壙時(shí)相當(dāng)，又皆是縱橫重累之物，故重加陳之也。云席所以御塵者，上云抗木所以御土，此抗席云御塵者，以此二者在壙口，以承土承塵，但抗木在上，故云御土。抗席在下，隔抗木，慮有塵郷下，故云御塵，是以釋之有異也。　加茵至橫三?！∽⒁鹚磷鳒\　釋曰：云加茵者，謂以茵加于抗席之上，此說(shuō)陳器之時(shí)。云用?布者，謂用大功?麤之布。云緇翦者，緇則七入黒汁為緇。翦，淺也，謂染為淺緇之色。言有幅者，案下記云：茵著用荼，實(shí)綏澤焉。此鄭注云有幅縁之者，則用一幅布為之，縫合兩邊幅為帒，不去邊幅，用之以盛著也，故云有幅也。云茵所以藉棺者，下葬時(shí)茵先屬引乃窆，則茵與棺為藉，故先入在棺之下也。鄭云幅縁之者，蓋縫合既訖，乃更以物縁此兩邊幅縫合之處，使之牢固，不坼壞，因?yàn)轱椧?。云亦者，亦抗木也者，抗木云縮二橫三，此亦縮二橫三，故知亦者，亦抗木也。云及其用之，木三在上，茵二在下者，上抗木先云橫三，后云縮二，此茵先云縮二，后云橫三，并據(jù)此陳列之時(shí)，鄭據(jù)入壙而言，故云其用之也。木三在上，茵二在下，各舉一邊而言，其實(shí)皆有二三。云象天三合地二者，渾天言之，則地之上下外內(nèi)周帀皆有天。若然，云木二則在下，及其用之，則茵三在下，茵二在上，以此而言，木與茵皆有天三合地二也。云人藏其中焉者，亦謂渾天而言，上下俱有天地，人，尸柩藏其中，故說(shuō)卦云參天兩地，又云立天之道，立地之道，立人之道，為三材也?！∑魑髂仙?，綪注器目至反之　釋曰：云器目言之也者，器與下為目，即下文苞以下是也?！∫稹∽⒁鹪谥帘币玻骸♂屧唬阂鸱敲髌?，而言之者，陳器從此茵郷北為次第，故言之。故鄭云茵在抗木上，陳器次而北是也?！“⑺灾林狻♂屧唬合挛募仍O(shè)遣奠，而云苞牲，取下體，故知苞二所以裹奠羊豕之肉也。　筲三黍稷麥。　注筲畚至觳也?！♂屧唬喊赶掠浽戚洋馊瑒t筲以菅草為之，筲三各盛一種，黍、稷麥也。云筲，畚種?也者，舊說(shuō)云畚器所以盛種，此筲與畚盛種同?，故舉以為況也。云其容蓋與簋同一觳也者，案考工記瓬人為簋，實(shí)一觳。又云：豆實(shí)三而成觳。案昭三年晏子云：四?曰豆，豆實(shí)三而成觳，則觳受斗二?。此筲與簋同盛黍稷，知受一觳，斗二?，約同之，無(wú)正文，故云蓋以疑之也?！±毴?布。　注罋瓦至作密?！♂屧唬涸评?，瓦器者，以罋與甒等字從缶瓦，故知是瓦器。云其容亦蓋一觳者，聘禮記致饔餼云罋斗二?，則此罋約同之，故云蓋以疑之也。知屑是姜桂者，以其與內(nèi)則屑桂與姜同云屑，故引內(nèi)則為證也?！‘W二至功布，　注甒亦至作廡：　釋曰：謂二者所盛，須繼罋三而陳之。言亦瓦器，亦上罋三也?！〗阅捐靵X之?！∽㈣焖廉愯欤骸♂屧唬涸平阅捐靵X之者，則自苞筲以下皆塞之，置于木桁也。若然，既皆乆塞，而罋甒獨(dú)云冪者，以其苞筲之等燥物，冝苞塞之而無(wú)冪。罋甒濕物，非直乆塞其口，又加冪覆之。云乆當(dāng)為灸，灸謂以蓋案塞其口者，此亦如上設(shè)重鬲，亦與之同，故讀從灸也。云毎器異桁者，以其言皆木桁，故知?dú)捌鲃e桁也。　用器至南流　注此皆至為桙　釋曰：謂常用之器，弓矢、兵器、耒耜、農(nóng)器、敦杅、食器、盤(pán)匜、洗浴之器，皆象生時(shí)而藏之也?！o(wú)祭器?！∽⑹慷Y至器也　釋曰：知大夫以上兼用鬼器、人器也者，案檀弓云：宋襄公葬其夫人，醯醢百罋，曽子曰：既曰明器矣，而又實(shí)之。注云：言名之為明器，而與祭器皆實(shí)之。是亂鬼器與人器。以此而言，則明器，鬼器也；祭器，人器也。士禮略無(wú)祭器，空有明器而實(shí)之。大夫以上，尊者備，故兩有。若兩有，則實(shí)祭器，不實(shí)明器。宋襄公既兩有而并實(shí)之，故曽子非之?！∮醒鄻?lè)器可也?！∽⑴c賔至器也?！♂屧唬貉钥烧?，許其得用，故云可也。云與賔客燕飲，用樂(lè)之器也者，則?歌有琴瑟，庭中有特縣，縣磬也?！∫燮?，甲胄干笮。　注此皆至矢箙　釋曰：此役器中有干笮，無(wú)弓矢，示不用，故不具。上用器是常用之器，故具陳之也。云甲，鎧、胄，兜鍪者，古者用皮，故名甲胄，后代用金，故名鎧，兜鍪隨丗為名故也。但上下役用之器，皆麤沽為之，故下記云弓矢之新沽功，注云：設(shè)之冝新沽，示不用弓矢。云沽，余雖不言皆沽可知也。但此笮是送死之具，下記云薦乗車(chē)、鹿淺幦、干笮、革靾者，是魂車(chē)所載象生者，與此別也。　燕器杖笠翣，　注燕居至翣扇?！♂屧唬涸蒲嗑樱搀w之器也者，以杖者，所以扶身，笠者所以御暑，翣者所以招涼，而在燕居用之，故云燕居安體之器也。云笠，竹?蓋也者，?，竹青之皮，以竹青皮為之。徹奠至而踴，　注巾席至乆也。　釋曰：自此盡入復(fù)位，論還車(chē)為祖奠之事。此徹遷祖奠者，為將還遷車(chē)，更設(shè)祖奠。云巾席俟于西方，祖奠將用焉者，以下經(jīng)云祖還車(chē)，還車(chē)訖，布席，設(shè)祖奠則布此巾席也，故巾席俟祖奠在西方也。云節(jié)者，來(lái)象?，丈夫踴；去象降，婦人踴者，案上篇徹小斂、大斂奠時(shí)，皆?自阼階，丈夫踴，降自西階，婦人踴。仐奠在庭，無(wú)?降之事，直有來(lái)往，經(jīng)云要節(jié)而踴，明來(lái)象?，丈夫踴；去象降，婦人踴。但此經(jīng)直云主人要節(jié)，知有婦人亦踴者，以下經(jīng)徹祖奠時(shí)云：徹者入，丈夫踴。設(shè)于西北，婦人踴。注云：猶阼階?時(shí)也。徹設(shè)于柩車(chē)西北，亦猶序西南。是男子?jì)D人并有踴文，則知此要節(jié)踴，內(nèi)亦兼婦人也。云徹者，由明器北西面，既徹，由重南東者，凡奠于堂室者，皆?自阼階降自西階。奠于庭者，亦由重北東方來(lái)陳，由重北而西，徹訖，由重南而東，象?自阼階降自西階也。但設(shè)奠于柩車(chē)西而東面，則徹者由奠東而西面徹之也。云不設(shè)于序西南者，非宿奠也者，以其大斂、小斂奠及夕奠乃皆經(jīng)宿，故皆設(shè)之于序西南，為神馮依。此遷祖奠，旦始設(shè)之，今日側(cè)徹之，未經(jīng)宿即徹，故不設(shè)于序西南也?！√弧∽閷⒆孀儭！♂屧唬合陆?jīng)商祝御柩乃祖，是將祖，故此主人袒，袒即變也?！∩套Ｓ?，　注亦執(zhí)至為節(jié)?！♂屧唬涸粕套Ｓ颜?，謂居柩車(chē)之前，卻行詔傾虧，使執(zhí)披人知其節(jié)度。

云亦執(zhí)功布者，下經(jīng)商祝執(zhí)功布以御柩執(zhí)披，故此亦如之，故執(zhí)布乃祖?！∽⑦€柩至行始?！♂屧唬荷套＜葓?zhí)功布為御，乃還柩車(chē)，使轅郷外也。祖者，始也，為行始去載處而已也?！≯x，襲至前束。　注主人至東南?！♂屧唬呵疤粸樽孀?，今既祖訖，故踴而襲。云主人也者，前袒是主人，則此襲亦主人也。經(jīng)云少南，鄭云則當(dāng)前束南者，以其東未還之時(shí)，當(dāng)前束近北，今還車(chē)亦當(dāng)前束少南?！D人至階閑　注為柩至東上?！♂屧唬簨D人降者，以柩還郷外階閑空，故婦人從堂上降在階閑。云為柩將去有時(shí)者，去有時(shí)，即明旦遣而行之是時(shí)也，今此為行始也。云位東上者，以堂上時(shí)，婦人在阼階西面，統(tǒng)于堂下男子，今柩車(chē)南遷，男子亦在車(chē)東，故婦人降亦東上，統(tǒng)于男子也。婦人不郷車(chē)西者，以車(chē)西有祖奠，故辟之在車(chē)后。　祖還車(chē)不還器?！∽⒆嬗兄聊仙稀！♂屧唬鹤孢€車(chē)者，為載時(shí)郷北，今為行始，故須還郷南，故鄭云祖有行漸，車(chē)亦冝郷外也。不還器者，鄭云器之陳自巳南上，南上者，即上文茵下注云茵在抗木上，陳器次而北是也?！∽Ｈ°懼糜谝穑∽⒅夭恢烈鹕?。　釋曰：初死為銘置于重，啟殯，祝取銘置于重，祖廟又置于重。今將行，置于茵者，重不藏，擬埋于廟門(mén)左，茵是入壙之物，銘亦入壙之物，故置于茵也。是以鄭云重不藏，故于此移銘加于茵上也。士無(wú)廞旌，唯有乗車(chē)所建攝盛之旃，并此銘旌而巳。大夫以上有廞旌，通此二旌，則皆備三旌也?！《诉€重左還?！∽⒅嘏c至便也。　釋曰：云重與車(chē)馬還相反，由便也者，以車(chē)馬至中庭之東，以右還郷門(mén)為便，重在門(mén)內(nèi)面郷北，人在其南，以左還郷門(mén)為便，是以二者雖相反，各由其便?！〔枷炼x。注車(chē)巳至祖奠。　釋曰：云主人要節(jié)而踴者，祖奠既與遷祖奠同，車(chē)西又皆從車(chē)而來(lái)，則此要節(jié)而踴，一與遷祖奠同。云車(chē)巳祖，可以為之奠也者，奠本為柩設(shè)，其柩未安，不得設(shè)奠。今車(chē)巳還，名之為祖，尸柩巳定，可以為奠也。云是之謂祖奠者，下記云：祝饌祖奠于主人之南。是謂彼祖奠?！∷]馬如初?！∽㈣褎?dòng)至之也?！♂屧唬荷纤人]馬，今又薦馬者，以柩車(chē)動(dòng)而郷南，為行始冝新之，故薦馬如初也?！≠f出至葬期?！∽⒁嘁蛟谕馕粫r(shí)?！♂屧唬涸埔嘁蛟谕馕粫r(shí)者，亦上啟期、祖期事畢在外位，故此亦因事畢出在外位時(shí)請(qǐng)?jiān)崞谝?。　入?fù)位　注主人至內(nèi)位。釋曰：云主人者，以其送賔，據(jù)主人入，今送賔訖，入復(fù)位，明主人也。云自死至于殯，自啟至于葬，主人及兄弟常在內(nèi)位者，自死至于殯，在內(nèi)位，在殯宮中。自啟至于葬，在內(nèi)位，據(jù)在祖廟中，處雖不同，在內(nèi)不異，故揔言之。云在內(nèi)位者，始死未小斂巳前，位在尸東，小斂后，位在阼階下。若自啟之后在廟位，亦在阼階下也。

儀禮?卷第三十八