濮議卷第二

歐陽文忠公集一百二十一

或問：罷議之詔，有權(quán)罷之文。議者謂權(quán)罷者，有待之言也。蓋朝廷迫于皇太后，不得已而罷，故云權(quán)罷者，欲俟皇太后千秋萬?后，復(fù)議追崇耳。朝廷之意果如是乎？答曰：此厚誣之一事也。使朝廷果有此意，手詔雖無權(quán)字，他日別議追崇，何施不可？何必先露此意示人？是時(shí)臺(tái)諌方吹毛求疵，以指為朝廷過失。若君臣果有此意，亦當(dāng)深謀宻計(jì)，豈肯明著詔令以資言者之口問者曰：然則何故云權(quán)罷答曰：事體自當(dāng)如此爾。追崇以彰圣君之孝而示天下也，本無中罷之理，今不得己而罷，當(dāng)為迤邐之辭。故云?罷集議，更令禮官徐求典禮者，乃體當(dāng)如此。此事人所易知，而呂誨等欲恐迫人主，故厚誣以有待之說也。先帝每語及此事，則不勝其憤，仰天而嘆曰：天鑒在上，豈有此心?；騿柣侍螅人蓉?zé)中書不當(dāng)議稱皇考，而手書復(fù)有稱皇稱后等事。議者謂韓?交結(jié)髙居簡(jiǎn)惑亂皇太后請(qǐng)降手書其稱親稱皇稱后皆非皇太后本意。果若是乎？答曰：手書非皇太后本意事出禁中。非外人所得知也。若云因韓?使髙居簡(jiǎn)請(qǐng)降手書則又厚誣也。何以明之？若手書是韓?所請(qǐng)。既降出便合奉行。豈敢卻有沮難，又請(qǐng)上別降手詔也。以此而言，但見韓?沮止手書稱皇、稱后二事，不見?請(qǐng)降手書也。問者又曰：然則出于上意乎？答曰：亦非也。若出于上意，亦當(dāng)先諭中書商議，安得絕無一言及之。又若上意果有所主，而中書雖欲不奉行，猶湏再三論列，方可囬圣意。豈有韓?一言，上即從之，略無難色，以此知上意不主也。問者又曰：然則稱皇稱后，是哀桓之事，中書以為非而不奉行者也。而呂誨表乃云致主之謀，不恥哀桓之亂制者，何謂也？答曰：此所以為厚誣也。且稱親置園寢及稱皇考，皆是漢宣、光故事。呂誨等指以為哀、桓之亂制，乃是指鹿為馬爾。以此見其誣罔，何所不至也。據(jù)漢書師丹上?云：定陶恭皇謚號(hào)既已前定，義不可復(fù)改。據(jù)此，則恭王稱皇，乃師丹許以為是者，故云不可復(fù)改爾。昨國(guó)家于濮王固自不議稱皇，就使稱皇，亦是師丹所許者也。問者曰：若此，則師丹當(dāng)時(shí)與漢爭(zhēng)論何事？答曰：董宏欲去定陶國(guó)號(hào)，而止稱恭皇，及欲立廟亰師爾。此二事是師丹所爭(zhēng)也。蓋恭皇之號(hào)常系于定陶，則自是于諸侯國(guó)稱皇爾，與漢不相千也。若止稱恭皇而不系以國(guó)，則有進(jìn)干漢統(tǒng)之漸。又立廟京師，則亂漢宗廟，此師丹不得不爭(zhēng)也。昨濮王既不稱皇，而立廟止在濮園，事無差僣，而呂誨等動(dòng)以師丹自比，不知朝廷有何過舉？誨等果爭(zhēng)論何事也？問者曰：誨等所論者，稱親也。稱親果是乎？答曰：稱親是矣。此乃漢宣故事也。謹(jǐn)按宣帝之父曰史皇孫。初，丞相蔡義議稱親，謚曰悼，裁置奉邑而已。其后魏相始改親稱皇考，而立廟京師。至哀帝時(shí)，議毀漢廟不合禮經(jīng)者，扵是毀悼皇考廟在京師者。是時(shí)丞相平晏等百余人議曰親謚曰悼，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義。由是言之，立廟京師則當(dāng)毀，稱親置奉邑。則自合經(jīng)義也。所謂應(yīng)經(jīng)義者，即儀禮云為人后者為其父母報(bào)是也。親者，父母之稱也。問者曰：京師廟既毀，而又毀奉明園者，何也？答曰：漢制，宗室諸矦王皆有園，悼皇考自合置園，初名奉明園，置奉邑三百家可矣。其后增為一千六百家，而改奉明園為縣，則僣天子之制矣，故議毀之也。今國(guó)家追崇濮王，其禮數(shù)三而已：稱親一也，置園二也，立廟三也。稱親則漢儒所謂應(yīng)經(jīng)義者也，置園則漢宗室諸矦王之制也，立廟則一品家廟之制也。如漢諸王廟當(dāng)在本國(guó)，今濮國(guó)虛名，無立廟?，故即園而立廟爾。其依經(jīng)合古，可以為萬世法也。問者曰：漢儒既以稱親為應(yīng)經(jīng)義，又以兩統(tǒng)貳父為非者，何謂也？豈其議自相矛楯乎？答曰：兩議皆是，不相矛楯也。其?稱親而置邑也，止在下國(guó)，與漢朝不相干，故不違經(jīng)義也。及其后立廟扵京師，與漢祖宗并立。至元帝時(shí)，議毀親盡之廟，時(shí)昭帝既以親未盡不毀，悼皇考亦以親未盡不毀，是則悼皇考與漢祖宗并為世數(shù)，此為兩統(tǒng)貳父也。元帝既上承昭、宣，而又承悼皇考，為世所謂違離祖統(tǒng)者，其議皆是也。使悼皇考廟在奉明園，而不與漢朝宗廟相干，豈有兩統(tǒng)貳父之說乎？問者曰：父有貳乎？答曰：何止貳也。父之別有五，母之別有八，皆見扵經(jīng)與禮。而父之別曰父也，所生父也，所后父也，同居父也，不同居　父也。不同居　父者，父死而母再適人，子從而暫寓其家，后去而異居矣，猶以暫寓其家之恩，終身謂其人為父。而所生父者，天性之親也，反不得謂之父，是可謂不知?重者也。問者曰：父母之名，果不可改乎？對(duì)曰：能深嫉為后者，尊其父母，莫如魏明帝也。明帝之詔曰：有謂考為皇，稱妣為后者，大臣共誅之。然則稱皇與后，是其所禁，而考妣之名，雖明帝不能易也。明帝之不能易，是不可改也。問者曰：所生所后父之名，徒見扵禮文，而今世未嘗用也。今公卿士大夫至于庻人之家，養(yǎng)子為后者，皆以所生父為伯叔久矣。一旦欲用古禮，而違世異俗，其能使眾論不諠乎。答曰：禮之廢失久矣。始扵閭閻鄙俚之人不知義禮者壞之，而士族之家因相習(xí)見，遂以成風(fēng)，然國(guó)家之典禮則具存也。今士大夫峩冠束帶立扵，朝廷號(hào)為儒學(xué)之臣，為天子議禮，乃欲不遵祖宗之典禮，而徇閭閻鄙俚之弊事，此非臣某之所敢知也。使臣以此得罪，臣固無慙而不悔也。況所謂以養(yǎng)子所生為伯叔父者，今但行扵私家爾。有司之議禮議律，則未嘗不遵典禮也。方禮官議以濮王為皇伯也，是時(shí)王子融卒。初，故相王曽之無子也，以其兄子融之子繹為后。及子融之死也，禮官議繹服所生父齊衰朞而心喪三年。夫以子融為所生父，是典禮也；以濮王為伯，是閭閻之所稱也。兩議并發(fā)扵一時(shí)，而為臣下議則用典禮，為天子議則用閭閻，其任情顛倒有如此，而人莫與之辨也。問者曰：或謂所生父之名出扵喪服記，止可為議服而言，其他不可稱也。果若是乎？答曰：律言所養(yǎng)父殺其所生父，聽其子告者，又豈因議服而言乎？問者曰：禮有明文，而世不用者，何也？答曰：圣人以立后為公，不畏人知，故不諱，不諱則其子必有所生父母也。小人不知義禮，以養(yǎng)子為私，畏人知之，故諱其自有父母，欲一心以為我生之子，故惟恐諱之不宻也。嘗試論之曰：古之不幸無子，而以其同宗之子為后者，圣人許之，著之禮經(jīng)而不諱也。而后世閭閻鄙俚之人，則諱之，諱之則不勝其欺與偽也。故其茍偷竊取，嬰孩襁褓之子，諱其父母，而自欺以為我生之子，曰：不如此，則不得其一志，盡愛扵我，而其心必二也。而為其子者，亦自諱其所生，而絕其天性之親，反視以為叔伯父，以此欺其九族，而亂其人鬼親踈之序。凡物生而有知，未有不愛其父母者。使是子也能忍，真絕其天性，歟曽禽獸之不若也。使其不忍而外陽絕之，是大偽也。夫閭閻鄙俚之人之慮扵事者，亦已深矣，然而茍?欺偽不可以為法者，小人之事也。惟圣人則不然，以為人道莫大扵　絕，此萬世之通制，而天下之至公也，何必諱?？所謂子者，未有不由父母而生者也。故為人后者，必有所生之父，此理之自然也。其簡(jiǎn)易明白，不茍不?，不欺不偽，可以為通制而公行者，圣人之法也。又以謂為人后者?承重，故加其服以斬；而?生之親，恩有屈扵義，故降其服以朞。服可降，父母之名不可諱，故著于經(jīng)曰：為人后者，為其父母報(bào)。目三代以來有天下國(guó)家者，莫不用之。問者曰：以濮王稱親，則于仁宗之意如何？答曰：大哉，仁宗皇帝之至圣至明也。知立后為公，不畏人知而不諱也。故明詔天下曰。是濮安懿王之子也。然則濮安懿王者。為?生父可知矣。此仁宗先告于天下矣。?謂簡(jiǎn)易明白。不茍不?。不欺不偽者。圣人之法也。問者曰。議者以謂恭愛之心分施于彼。則不得專一于此也。如是則恭愛可專施于一，而不分施于二也。使上之待濮王也，既不施恭，又不施愛，是以行路之人待其?生也，不亦過乎？答曰：行路之人，遇其郷閭之長(zhǎng)者與有徳者，則必竦然有肅恭之容，遇其交游故舊久不相見者，則必忻然有驩愛之語。今遇其?生，而既不施恭，又不施愛，是不如行路之人也。忍為斯言者誰乎？君子之為言也，度可行于已，然后可責(zé)于人。今斯人也，偶不為人后耳。使其自度為人后，而能以不恭不愛待其父母，則能忍而為此言也。問者曰：為人后而不絕其?生之恩者，施于臣民可矣，施于國(guó)家而有宗廟社稷之重，則將干乎正統(tǒng)，奈何？荅曰：濮園之稱親立廟，今二?矣，而與宗廟朝廷了不相關(guān)也，其于正統(tǒng)有何?干乎？于此足以見言者之誣罔也，復(fù)何疑乎？