中庸

中庸

天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉。

此中庸之所以為大也。夫天地雖大，而不免有日月薄蝕，彗孛飛流，山川震動(dòng)，草木倒植，寒暑失中，雨旸差序，水旱相繼，札瘥流行，此人所以不免有憾也。然則財(cái)成其道，輔相其冝，彌綸范圍，真有待于中庸耳，豈如中庸之君子。語(yǔ)其大則天地位焉。萬(wàn)物育焉。人豈有憾乎。此天下所以莫能載也。語(yǔ)其小則跂行喙息。蠉飛蠢動(dòng)。皆待之以順適。此天下所以莫能破也。夫中庸之道。賛天地之化育如此。而其要止在喜怒哀樂(lè)未發(fā)巳發(fā)之間而巳。而其所以入之之路。又止在戒愼不睹，恐懼不聞而巳。學(xué)者胡為不少致思乎？

詩(shī)云：鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。夫君子之道，所以大莫能載，小莫能破，以其戒愼不睹，恐懼不聞，察于微茫之功也。戒愼恐懼，則于未形之先，未萌之始，巳致其察矣。察之之至，至于鳶飛魚(yú)躍，而察乃在焉。夫能亂人之徳而居人倫之先者，夫婦是也。欲識(shí)不睹不聞之實(shí)，當(dāng)于夫婦而察之。故君子之察，必造端乎夫婦，使夫婦之道正，則天地之道皆正矣。其要如此，安可不察耶？察之如何，非心一形邪？意一作無(wú)不見(jiàn)其所自起，知其所由來(lái)，戒愼恐懼而不敢肆焉。察之既熟，豈特夫婦間哉？則凢象生于見(jiàn)，形起于微，上際下蟠，察無(wú)不在，所以如鳶之飛于天，如魚(yú)之躍于淵，察乃隨飛躍而見(jiàn)焉。而況日月星辰之運(yùn)動(dòng)，山川草木之流峙乎。顧惟此察。始于戒愼恐懼而巳。戒愼恐懼以養(yǎng)中和。而喜怒哀樂(lè)巳發(fā)未發(fā)之間。乃起而為中和。大含元?dú)舛煜履茌d。小入無(wú)間而天下莫能破。察之之功如此。君子于愼獨(dú)之學(xué)。其可忽耶。子曰。道不逺人。人之為道而逺人，不可以為道。詩(shī)云：伐柯伐柯，其則不逺。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為逺。

率性之謂道，道豈逺人哉？人具有此性，又安可舎已之性而求道哉？性外無(wú)道，道外無(wú)性，舎人之性而欲求道，猶適越而北向，趨燕而南奔，雖駕駿馬，乗輕車，卒歳窮年，殆見(jiàn)其無(wú)所得耳。夫執(zhí)柯以伐柯，可謂近矣，然而猶以為逺者，以性較之也。若人之性，當(dāng)幾即是，因體即明，非兩物也。伐柯而視柯，猶是兩物也。柯外有柯，豈非逺乎？若乃人即為道，不待它求，其與伐柯異矣。圣人明辨細(xì)微，至于如此，學(xué)者率性，其可不致精乎？

故君子以人治人，改而止，忠恕違道不逺，施諸已而不愿，亦勿施于人，

人即性也。君子既率性而得道，天下之人有不由乎道者，以迷其性也。君子則以我之性覺(jué)彼之性，其寓之簠簋爼豆、制度文章，以至鐘皷管磬、竽笙環(huán)珮、元酒大羮、?蕭鬰鬯之間者，無(wú)非覺(jué)其性也。使其由此以見(jiàn)性，則自然由乎中庸之道，而向來(lái)無(wú)物之言、不常之行，皆掃不見(jiàn)跡矣。夫君子所以區(qū)區(qū)如此者，止欲其率性由道而巳。既巳率性由道，復(fù)有何事哉？故得其改則止矣，此忠恕之道也。夫恕由忠而生，忠所以責(zé)己也。知己之難克，然后知天下之未見(jiàn)性者。不可深罪也。故人有平生為惡，使一見(jiàn)性本不蹈前轍，則君子止矣。不復(fù)更責(zé)矣。豈非忠恕乎。忠恕去道如此之近者，以施諸已而不愿，亦勿施于人而巳。且吾巳改過(guò)而率性，使人之責(zé)己尚不巳，吾意豈不以其為太甚乎。中庸道中無(wú)太甚也。由是可以知圣人之存心。

君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也。所求乎臣，以事君，未能也。所求乎弟，以事兄，未能也。所求乎朋友，先施之未能也。君子由戒愼不睹，恐懼不聞，深致其察，故其形于外也，如大舜之好問(wèn)而好察邇言，隱惡而楊善，如顏?zhàn)又畵窈踔杏?，得一善則拳拳服膺而弗失，如詩(shī)人之察鳶飛魚(yú)躍，如君子之察乎天地。故自不睹不聞處察之，以至于丗間人情，無(wú)所不致其察。先察知一已之難克，而后察見(jiàn)天下皆為可恕之人，不敢妄責(zé)備焉。每事先求乎已之所能行者，然后推之以善天下。凢施諸己而不愿者，亦不敢以施諸人，而已之所愿者，則推而行之，與天下同其樂(lè)。此所以為中庸之道。而深原其功，乃自于戒愼恐懼以致其察之功也。明乎此說(shuō)，則君子之道四：如子事父，臣事君，弟事兄，朋友先施之皆曰求者，蓋所以致其察也。人倫之大而致其察，則天下之理無(wú)遺余矣。察子之事父吾未能，安敢責(zé)父之愛(ài)子乎？察臣之事君，吾未能，安敢責(zé)君之禮臣乎？察弟之事兄，吾未能，安敢責(zé)兄之友弟乎。察朋友先施之吾未能。安敢責(zé)朋友之必信乎。此忠恕之道也。夫自以為能則止矣。故終身不能。自以謂未能。則皇皇汲汲其敢巳耶。如前言圣人有不知有不能。而此言未能。此意深矣。學(xué)者不可忽也。夫圣人常處于不知不能未能之地。以見(jiàn)其皇皇汲汲。無(wú)敢巳焉之意。此所以無(wú)所不知。無(wú)所不能。且于?不巳天之所以為天純。亦不巳文王之所以為文王。使圣人于君子之道四自以為能則巳矣。其責(zé)備于天下。豈不深乎。巳非天之理也。如韓愈作羑里操曰。臣罪當(dāng)誅?天王圣明。此深見(jiàn)文王之心。臣以事君未能之意。舜祗載見(jiàn)瞽瞍負(fù)罪引慝，此亦子之事父未能之意。儻文王以為能則懟君，舜以為能則怨父，中庸之道于此二事可見(jiàn)矣。非于不睹不聞處深致其察，又烏能推之人倫若是其微哉。是故君子愼其獨(dú)也。

庸徳之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾自戒愼恐懼，事致其察，其發(fā)見(jiàn)于忠恕。是故其為行也，則為庸徳之行，其為言也，則為庸言之謹(jǐn)。庸者非不足，亦非有余，適當(dāng)其可者是也。夫惟戒愼恐懼，則不足者不敢不勉以至于此，有余者不敢盡發(fā)以過(guò)于此，所謂中庸也。戒愼恐懼，則常致其察。是故當(dāng)其言也，則于言察其行；當(dāng)其行也，則于行察其言。顧者，察也。夫中庸之道如此，君子胡不戒愼恐懼，事致其察，以慥慥于此地乎？慥慥者，不巳之謂也。

君子素其位而行，不愿乎其外。素冨貴，行乎冨貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。

忠恕之道，其至矣乎！盡其在我而不責(zé)于人。素其位而行，盡其在我也。不責(zé)備于人，不愿乎其外也。涵泳乎忠恕之中，郁如三春，薰如醇酎，何所往而不可乎。素猶雅素之素，舜之若將終身者是也。使終身冨貴，則以忠恕之道行乎冨貴，若堯是也。終身貧賤，則以忠恕之道行乎貧賤，若顏?zhàn)邮且病Ｋ匾牡?，則以忠恕之道行乎夷狄，若箕子是也。素患難，則以忠恕之道行乎患難，若孔子是也。冨貴貧賤，夷狄患難，皆天之所以命我者，吾其如之何哉，姑聽(tīng)之而巳矣。然吾有忠恕之道，無(wú)入而不自得，故盡其在我，不責(zé)備于人，是以戒愼恐懼，不敢使一毫私意介乎其心，而寛夷平易，優(yōu)?怡愉，衎衎如也，融融如也，自得之道，?在乎此。嗚呼，忠恕其至矣乎。

在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以儌幸。子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。此言君子自戒。愼不睹恐懼，不聞，醞釀成中庸之道。處上下天人之間，無(wú)所不用其忠恕也。其在上也，以忠恕待人，故不陵下；其在下也，以忠恕自處，故不援上。援者，欲己與之齊也。夫?yàn)樯纤?，為下所援，而不以忠恕處其間，則不能無(wú)怨憾矣。君子力行忠恕之道，正己而不求于人，故處陵忽干援之中，其心泰然，無(wú)絲毫之怨，以至身行于貧賤憂患、禍難?失不可堪處之間，一皆以忠恕為樂(lè)，若將終身于此而不動(dòng)焉，夫何怨天尤人之有。此無(wú)他，君子居忠恕以應(yīng)天命而巳。易者，忠恕之謂。若夫小人，則不能安于忠恕，至于?名失節(jié)，以求合于上，卒不免于患難，徒使身名兩失而已。此行險(xiǎn)以徼幸者也。其所以如此者，以其平時(shí)不知愼獨(dú)之學(xué)，不留意于戒愼不睹，恐懼不聞，以養(yǎng)中庸之道，而察忠恕一貫之理耳。射有正鵠，賔射之侯則謂之正，大射之俟則謂之鵠。使吾內(nèi)志正，外體直，持弓矢審固，則賔射必不出正，大射必棲于鵠，此必然之理也。使在我有杪忽之差，則在彼有?丈之失矣。然則失諸正鵠，豈正鵠之罪哉？吾內(nèi)志不正，外體不直，以至持弓矢不審固之罪也。猶之為上所陵，為下所援，不得處冨貴安平，而每遇貧賤憂患，禍難?失，若天所不祐，人所不歸者，豈上下天人之罪哉？皆吾戒愼恐懼不至，而中和之理不發(fā)見(jiàn)，不足以感發(fā)天下之幾也。使誠(chéng)中和，天地且位于此，萬(wàn)物且育于此，況上下天人之間乎？誠(chéng)知此理，方且戒愼恐懼，正已之不給，又何暇責(zé)備于人乎？此所以為中庸也。君子之道，譬如行逺必自邇，譬如登髙必自卑。詩(shī)曰：妻子好合，如皷瑟琴。兄弟既翕，和樂(lè)且耽。冝爾室家，樂(lè)爾妻孥。子曰：父母其順矣乎。此言君子推忠恕之効也。夫欲知戒愼不睹、恐懼不聞之効，當(dāng)于忠恕卜之。欲知忠恕之効，當(dāng)于父母卜之。使父母順適，則忠恕之効著矣。故有登髙行逺之譬。夫行逺必自邇，登髙必自卑。妻子兄弟邇也，卑也。欲父母順適，必自妻子合，兄弟和始，豈非父母髙逺，而妻子兄弟卑近乎？使妻子好合如皷瑟琴，推之于兄弟，則兄弟既翕和樂(lè)且耽矣。夫人為人冝于室家，樂(lè)于妻拏，想其為人，曲盡在我之理，深識(shí)人情之微，莊肅恭謹(jǐn)，寛夷平易，以此心事父母，父母其有不順乎。使其不知戒愼恐懼之理，待己甚輕，責(zé)人甚重，則于妻子必不合，于兄弟必不和。一家之內(nèi)，妻子兄弟如此，父母豈得順適乎？此不孝之子也。夫在妻子為合，在兄弟為和，在父母為順，此一理也。今于妻子兄弟父母如此，原其所以，以不知忠恕之理也。不知忠恕之理，以不知戒愼不睹、恐懼不聞之理也。是以君子于愼獨(dú)之學(xué)，不可須臾離。

子曰：鬼神之為徳，其盛矣乎！視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承?祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。詩(shī)曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠(chéng)之不可揜如此夫，

鬼神在明則為中庸，中庸在幽則為鬼神，其實(shí)一也。明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神是也。夫中庸之要處，在戒愼不睹，恐懼不聞，而喜怒哀樂(lè)森列于中，不可欺者，此鬼神之徳也。是以鬼神之徳，雖曰視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，然天地萬(wàn)物森然鬼神列于中，不可遺也。惟鬼神之徳如此，故足以發(fā)天下之敬，使皆戒愼不睹，恐懼不聞，而齊戒以肅其身，明?以敬其心，盛服以嚴(yán)其貌，洋洋乎如在其上，在其左右，豈敢有一毫私意哉？此正養(yǎng)中庸之幾也。故引神之格思，不可度思，矧可射思為證。夫有度有射，皆私意耳，非戒愼恐懼，其可以享鬼神乎？夫鬼神弗見(jiàn)聞，而使人聳然不敢起，非心邪意，儼然如在者，則以中庸之道發(fā)于幽者，不得不爾。嗚呼，微之顯，誠(chéng)之不可揜，其狀乃如此。君子之于愼獨(dú)，其可忽乎？子曰：舜其大孝也歟？徳為圣人，尊為天子，冨有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。故大徳必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。詩(shī)曰：嘉樂(lè)君子，憲憲令徳。冝民冝人，受祿于天。保佑命之，自天申之。故大徳者必受命。

夫戒愼不睹，恐懼不聞，其見(jiàn)于舜也，內(nèi)則以養(yǎng)中和，外則發(fā)之于好問(wèn)，好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，與夫大孝之徳。夫所以好問(wèn)，所以好察，所以隱惡，所以揚(yáng)善，所以為大孝，皆戒愼恐懼之形見(jiàn)也。此所謂誠(chéng)諸中，形諸外，有不可得而巳者。夫舜負(fù)罪引慝，祗載見(jiàn)瞽瞍，??齊栗，非戒愼恐懼之形見(jiàn)乎？此所以為大孝也。且應(yīng)龍之翔，則云霧滃然而起，震風(fēng)薄怒，則萬(wàn)空不約而號(hào)，使自戒愼恐懼，發(fā)而為大孝，以徳則為圣人，以尊則為天子，以冨則有四海之內(nèi)，而宗廟饗之，子孫保之者，此必致之理也。夫何故？以大徳必得，其位，必得其祿，必得其名，必得其夀，猶石韞美玉，則一山為之蔥青，水懷明珠，則一川為之秀潤(rùn)。天理如此，何足怪哉。蓋天之生萬(wàn)物，初無(wú)容心也，因其材而成之耳。如鸞凰為瑞物，自取尊榮，鴟梟為妖祥，自取彈射，楩楠自取棟梁，蒲柳自取薪爨，天亦因其材而成之耳，豈能有所損益哉。栽者本根深固，自取培益。傾者本根揺動(dòng)，自取顚覆，亦豈有心哉。是以知大徳者，自取位祿名壽，而無(wú)徳者自取貧賤刑戮也。是位祿名壽，乃大徳之形見(jiàn)也。不如是，是吾徳之未至也。故引嘉樂(lè)之詩(shī)為證，而斷之曰：大徳必受命，其言判別不疑，此所以勉天下之為徳者，當(dāng)始于戒愼恐懼，而以位祿名壽以卜徳之進(jìn)否也。丗之論者曰：孔子大圣人，而名位祿不著，顏?zhàn)哟筚t，而壽亦不聞，斯言欺我哉。曰：學(xué)者讀書(shū)，當(dāng)識(shí)立言之體，方論大徳受命之理，此天下之正理也，安得以孔顏為說(shuō)？至于孔顏，可謂天理顚倒，事之不幸者也，豈可以為常談哉。然而孔顏之位祿名壽，亦豈可誣也？雖不得志于當(dāng)時(shí)，而萬(wàn)丗之后，天子師事，巍然南面，尊主大國(guó)，合天下而拜之，大徳者必受命，亦可知矣。君子第當(dāng)論大孝大徳如何。至于位祿名壽，至與不至，盍亦日日新，又日新，以警省其所未至乎？上以大舜當(dāng)年為則，下以孔顏后丗為準(zhǔn)，豈不韙哉？中庸說(shuō)卷第二。