易論

易論

易者，卜筮之書也。挾策布卦，以分隂陽(yáng)而明吉兇，此日者之事，而非圣人之道。圣人之道，存乎其爻之辭，而不在其數(shù)，數(shù)非圣人之所盡心也。然易始于八卦，而至于六十四，此其為書，未離乎用數(shù)也。而世之人皆恥言易之?dāng)?shù)，或者言而不得其要，紛紜迂闊而不可解，此高論之士所以恥而不言歟？夫易本于卜筮，而圣人濶言于其間，以盡天下之人情。使其為數(shù)紛亂而不可考，則圣人豈?以其有用之言，而托之無(wú)用之?dāng)?shù)哉。今夫易之所謂九六者，老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也。九為老陽(yáng)，而七為少陽(yáng)。六為老隂，而八為少隂。此四數(shù)者，天下莫知其所為如此者也?；蛘咭詾殛?yáng)之?dāng)?shù)極于九，而其次極于七，故七為少而九為老。至于老隂茍以為以極者而言也，則老隂當(dāng)十而少隂當(dāng)八。今少隂八而老隂反當(dāng)其下之六，則又為之說(shuō)曰：隂不可以有加于陽(yáng)，故抑而處之于下。使隂果不可以有加于陽(yáng)也，而曷不曰老隂八而少隂六。且夫隂陽(yáng)之?dāng)?shù)，此天地之所為也，而圣人豈得與于其間而制其予奪哉？此其尤不可者也。夫隂陽(yáng)之有老少，此未嘗見(jiàn)于他書也，而見(jiàn)于易。易之所以或?yàn)槔?，或?yàn)樯僬?，為夫揲蓍之故也。故夫說(shuō)者宐于其揲蓍焉而求之。揲蓍之法曰：掛一歸竒，三揲之余而以四數(shù)之，得九而以為老陽(yáng)，得八而以為少隂，得七而以為少陽(yáng)，得六而以為老隂。然而隂陽(yáng)之所以為老少者，不在乎七八、九六也，七、八、九、六徒以為識(shí)焉耳。老者，隂陽(yáng)之純也；少者，隂陽(yáng)之雜而不純者也。陽(yáng)數(shù)皆竒，而隂數(shù)皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二。天下之物以少為主，故乾之子皆二隂，而坤之女皆二陽(yáng)。老隂老陽(yáng)者，乾坤是也。少隂少陽(yáng)者，乾坤之子是也。揲蓍者，其一揲也。少者五而多者九，其二其三，少者四而多者八。多少者，竒偶之象也。一爻而三揲，譬如一卦而三爻也。隂陽(yáng)之老少，于卦見(jiàn)之于爻，而于爻見(jiàn)之于揲。使其果有取于七八九六，則夫此三揲者，區(qū)區(qū)焉分其少多而各為之處，果何以為也？今夫三揲而皆少，此無(wú)以異于乾之三爻而皆竒也。三揲而皆多，此無(wú)以異于坤之三爻而皆偶也。三揲而少者一，此無(wú)以異于震、坎、艮之一竒而二偶也。三揲而多者一，此無(wú)以異于巽、離、兌之一偶而二竒也。若夫七、八、九、六，此乃取以為識(shí)，而非其義之所在，不可彊以為說(shuō)也。