首章

首三句言性道教之名義，緫人物言之，而主于人率性之謂道一句，該上句而貫下句，故篇中皆是說道，而性教在其中。蓋氣化流行不息者，天之道也，是理也。人得天道之流行者為性，當(dāng)順此而行者，人之道也。所謂率性也，亦是理也。然率性惟圣人為能之。圣人之治已，則盡已之性，接人用物，則盡人物之性。以眾人當(dāng)率之，而不能以失其生之本，故以己之安行者品節(jié)之以為教，使各知治已接人用物之道，處之既各得其宜，則人與物莫不各得遂其性矣。如此，則雖開說名義，而朱甞不貫穿為一也。自道也者至篇終，皆是明人當(dāng)行之道，而教其進之之方也。

首三句是緫說人物，第三句修道，固是人上意思多，然圣人修處，亦和物都修了。物雖不可教，是教人處物之道。如春田不圍澤，不殺胎，不殀夭，草木黃落，斧斤入山林，魚不滿尺，不粥之?，皆是順物之性而成就之，不逆生意之意，如馬絡(luò)頭，牛穿鼻，亦是也。殀，于表反。夭，烏老反。

性即理也，在天地事物間為理，天賦于人物為命，人物得之以生為性，只是一物所為。地頭不同，故其名不同。

理存于心，故不可須臾離。不可者，有賛其不能離之之意，有戒其勿離之之意。

不睹不聞，己之不睹不聞也。獨者，人之不睹不聞也。道不可須臾離，可離非道，與莫見乎隱，莫顯乎微對說，此言其定體如此。戒愼恐懼與愼獨對說，此言修之之方。前一節(jié)是操存，即致中之事；后一節(jié)是省察，即致和之事。

戒懼不睹不聞，謂但于不接物、不當(dāng)思慮時，常敬以存其心，究其極，則至于無所睹聞之際，亦當(dāng)戒懼。工夫至此而極。宻非謂止于不睹不聞時用功?常，只恁悠悠過。故章句謂常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽。玩常字、雖字、亦字可見。蓋戒懼、愼獨兩事，包括定心之動靜，故凡非有所主之思慮及接物時，皆在戒懼界限里。如此看，然后與不可須臾離一句意脈相接續(xù)。

經(jīng)中于不睹上用戒愼字，不聞上用恐懼字，雖是分說，其實合說。蓋不睹不聞，只是無聲色，無可見聞處，非有兩端。故章句緫用敬畏字，以敬字體戒愼，畏字體恐懼。下又緫言雖不見聞，亦不敢忽，只是兼舉互見。今且先當(dāng)分戒懼與愼獨兩項界限。蓋愼獨是就里面說出，戒懼是就外面說入。但起念頭處，便是愼獨境界，無所思而有所睹聞，自外來者，皆屬戒懼境界，獨是心欲應(yīng)事，見聞是事來動心，界限亦甚分曉。不睹不聞，是就極處說。章句用常存字，雖字、亦字，皆是?貼起此意。蓋心意不動之時，自有睹聞，至于無所睹聞，皆當(dāng)敬畏。然至于不睹不聞之地，則敬畏之工夫尤難，但用意則屬已發(fā)矣。愚甞妄為之說。曰：當(dāng)此之時，此心當(dāng)無物而有主，然又要看得真，?得活。若著個物字、主字，而欲無之有之，則又大不可矣。以此體之而實存之，乆當(dāng)自見。言愈多，則愈為病矣。

或問：戒愼恐懼工夫如此，與不思善惡及致虛靜篤之說何以異？曰：冰炭不相入也。彼學(xué)專務(wù)于靜，吾道動靜不違。彼以靜定為功，惟恐物來動心，故一切截斷，然后有斍。圣人之?dāng)模聛砑磻?yīng)，事去則靜。應(yīng)事時，既無不敬，至無所睹聞時，亦敬以存之，自然虛靜。惟虛靜，故愈靈明而發(fā)，以應(yīng)事無不當(dāng)。雖無睹聞，若有當(dāng)思，固思之無害，但所思者正爾，非以靜為功，而置心如墻壁也。

諸書不曽言，戒懼工夫，惟中庸言之。蓋子思自性上說來。斈者欲體道以全性，若無此工夫，則心未發(fā)時，可在道之外邪？

天者，理之所出，心者，理之所存，心知即理動，理動即天知。故有萌于心，則著見明顯，莫大乎此，豈必待人知之乎？

中庸愼獨兼大學(xué)兩愼獨意，大學(xué)愼獨是誠意地頭，故先專主于心，而后乃兼于身。中庸前既言戒懼工夫，故愼獨兼外說。章句謂隱是暗處，又曰幽暗之中，此兼內(nèi)外言之。細事非是小事，是事之未著者。二者皆是人所未見聞?wù)撸嘀皇悄缸云壑狻?/p>

致中和是戒懼愼獨，推行積累至乎極處，則有天地位、萬物育之效驗。

致中是逼向里極底，致和是推向外盡頭。

位育。以有位者言之固易曉，若以無位者言之，則一身一家皆各有天地萬物。以一身言，若心正氣順，則自然睟靣盎背，動容周旋中理，是位育也。以一家言，以孝感而父母安，以慈化而子孫順，以弟友接而兄弟和，以敬處而夫婦正，以寛御而奴仆盡其職，及一家之事，莫不當(dāng)理，皆育位也，但不如有位者所感大而全爾。

此章首言性道教之義，次又言性情之則，而兩節(jié)工夫止是戒懼愼獨兩端。致則極乎此二者也。致中是戒懼而守其未發(fā)之大本，所以養(yǎng)天命之性。致和是愼獨而精其中節(jié)之逹道，所以全率性之道。前后只是性道兩句工夫，而教在其中，其用功處只有戒愼恐懼愼致六字而已。

此書以中庸名篇，而第一章乃無中庸字。未發(fā)之中，非中庸之謂也。蓋率性之謂道一句，即中庸也。此句緫言人物，是說自然，能如此者，在人則惟圣人能之，是中庸也。若眾人則教之使率其性，期至于中庸也。

章句天以隂陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。蓋人物之生，雖皆出于天理，而氣有通塞之不同，則隨所遇有生人物之異。氣通者為人，而得人之理；氣塞者為物，亦得物之理。雖曰有理，然后有氣，然生物之時，其氣至而后理有所寓，氣是載理之具也。故章句先言氣以成形，后言理亦賦焉。

天生人物是氣也，而理即在其中。理主乎氣，氣載乎理，二者未甞可離。故本文天命之性雖專言理，而章句必須兼氣說。若不言氣以成形一句，則理著在何處？安有所謂人物？蓋言氣則有善有惡，言理則全善無惡，故子思專舉理以曉人，謂此理具于心者謂之性，即道心也。率者，循此而巳；修者，品節(jié)此而已；學(xué)者，學(xué)此而已；自可欲之善，進而至于大而化之，全此而已。

章句云天以隂陽五行化生萬物，是緫說，卻分言氣以成形，理亦賦焉兩句，下猶命令也一句，獨接理亦賦焉說。于是人物之生以下，卻是專說理以釋性字。蓋若不兼氣來說，則教字說不去。既全是理，則人無不善，又何須教

動靜開辟，往來屈伸，只是兩端而已。故古之圣人定隂陽之名，然消者不能遽長，暑必不能遽寒，皆有其漸，故又定五行之名。五行之名既立，則見得造化或相生以循環(huán)，或相制以成物，錯綜交互，其用無窮矣。然而隂陽生五行，而五行又各具隂陽，亦不可指其先后也。人物之生，各得所賦之理，為健順五常之德。蓋

健是陽之德，順是隂之德，五常是五行之德，七者亦皆因氣而有此德。人物雖皆有，只是人全具而物得其偏。如馬健而不順，牛順而不健，虎狼父子有仁，蜂蟻君臣有義，而無他德之?。

健者陽之德，順者隂之德，五常者，五行之德。然此健順，不是言乾健坤順，就造化上說，此是就人物上言。其性自具此七者，

性中只有五常，而此加健順，是本上文隂陽而言也。五常固已具健順之理，分而言之，仁禮為陽、為健，義智為隂、為順，信則沖和而兼健順也。錯而言之，則五常各有健順，義斷智明，非健乎？仁不忍而用主于愛，禮分定而節(jié)不可逾，非順乎？

人物各循其性之自然，謂順理之自然者，行之即是道。率字不是工夫，只是順說。蓋中庸首三句，且只說性、道、教三者之名義，及圣人品節(jié)為教之后，下面方說學(xué)者工夫。品節(jié)是品量、節(jié)約氣稟或異，應(yīng)上氣以成形說，此其所以圣人立教也。人物所當(dāng)行者，固人物各率性之道，然唯圣人能盡已之性，而盡人物之性，故可品節(jié)之。以己之所能者，使人能之；以物之所當(dāng)然者，使人用之。

人之所以為人一句，代天命之謂性一句，蓋言性則人物之所共者。此叚言人，只就人性上說，中庸是教人全性之書故也。人全其性，亦只是盡為人之道而已。

天地萬物，本吾一體，章句前面皆言理言性，到此乃言體字。蓋理性無形，恐難體認(rèn)。此則就實處言之，包下心氣二字。父母之于子，同體而分形，天地乃吾之大父母之身，本大父母之遺體，惟其一體也。故吾心可感天地之心，吾氣可感天地之氣，而其效驗如此。但致和主于行事中節(jié)而言，不但在我身之氣順，萬物便能育也，與上心正即能感天心之意，頗不盡同。此言當(dāng)細體認(rèn)。蓋萬物育不專在黙，然感應(yīng)須要所以處物之道。施于政事者得其宜，則是事雖在外，乃我在內(nèi)之氣得以逹之，須著如此轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)看。兩個一體，字意不同。