陽(yáng)明先生集要理學(xué)編卷一

同邑后學(xué)施邦曜重編，江右后學(xué)曾　櫻叅訂

傳習(xí)錄一

先生于大學(xué)格物諸說(shuō)，悉以舊本為正，葢，先儒所謂誤本者也。愛(ài)始聞而駭，既而疑，巳而殫精竭思，叅互錯(cuò)縱，以質(zhì)于先生，然后知先生之說(shuō)，若水之寒，若火之?，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明?天授，然和樂(lè)坦易，不事邊幅，人見(jiàn)其少時(shí)豪邁不羈、又嘗泛濫于詞章、岀入二氏之學(xué)、驟聞是說(shuō)、皆目以為立異好奇。澷不省。究不知先生居夷三載、處用養(yǎng)靜精一之功、固巳超入圣域、粹然大中至正之歸矣。

愛(ài)朝夕炙門下、但見(jiàn)先生之道、即之若易、而仰之愈高。見(jiàn)之若麄，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無(wú)窮。十余年來(lái)，竟木能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懐忽易憤激之心，而澽欲于立談之間，傳聞之說(shuō)，臆斷懸度，如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見(jiàn)其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛(ài)僃錄平日所聞，私示同志，相與考而正之，庻無(wú)負(fù)先生之教云。門人徐愛(ài)書

愛(ài)問(wèn)在親民，朱子謂當(dāng)作新民，后章作新民之文，似亦有據(jù)。先生以為宜從舊本，作親民，亦有所據(jù)否？先生曰：作新民之新，是自新之民與在新民之新不同，此豈足為據(jù)？作字?與親字相對(duì)，然非新字義。下面治國(guó)平天下處，皆于新字無(wú)?明。

如云君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利。如保赤子，民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母之類，皆是親字意。親民猶孟子親親仁民之謂，親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典克明峻德，便是明明德以親九族。至平章協(xié)和，便是親民，便是明明德于天下。又如孔子言修巳以安百姓，修巳便是明明德，安百姓便是親民。說(shuō)親民便兼教養(yǎng)意，說(shuō)新民便覺(jué)偏了。

愛(ài)問(wèn)知止而后有定，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說(shuō)相戾。先生曰：于事事物物上求至善，?是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離?事物，本注所謂盡夫天理之極，而無(wú)一毫人欲之私者得之。

愛(ài)問(wèn)：至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。先生曰：心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？愛(ài)曰：如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。先生嘆曰：此說(shuō)之蔽乆矣！豈一語(yǔ)所能悟？今姑就所問(wèn)者言之。且如事父不成，去父上求個(gè)孝的理；事君不成，去君上求個(gè)忠的理；交友治民不成，去友上民上求個(gè)信與仁的理，都只在此心。心即理也。此心無(wú)私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分，以此純乎天理之心。?之事父便是孝，?之事君便是忠，?之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。愛(ài)曰：聞先生如此說(shuō)，愛(ài)巳覺(jué)有省悟處。但舊說(shuō)纒于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之?，有許多節(jié)目，不知亦須講求否？先生日：如何不講求？只是有個(gè)頭腦，只是就此心去人欲存天理上講求。就知講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，只是講求得此心。此心若無(wú)人欲，純是天理，是個(gè)誠(chéng)于孝親的心。冬時(shí)自然思量父母的寒，便自要去求個(gè)溫的道理；夏時(shí)自然思量父母的?，便自要去求個(gè)凊的道理。這都是那誠(chéng)孝的心?出來(lái)的條件。?是須有這誠(chéng)孝的心，然后有這條件?出來(lái)。譬之樹(shù)木，這誠(chéng)孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉；不是先尋了枝葉，然后去種根。禮記言：孝子之有?愛(ài)者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。須是有個(gè)?愛(ài)做根，便自然如此。

鄭朝朔問(wèn)：至善亦須有從事物上求者？先生曰：至善，只是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求？且試說(shuō)幾件看。朝朔曰：且如事親，如何而為溫凊之節(jié)？如何而為奉養(yǎng)之宜？須求個(gè)是當(dāng)，方是至善，所以有學(xué)問(wèn)思辨之功。先生曰：若只是溫凊之節(jié)，奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學(xué)問(wèn)思辨？惟于溫凊時(shí)，也只要此心純乎天理之極；奉養(yǎng)時(shí)，也只要此心純乎天理之極。此則非有學(xué)問(wèn)思辨之功，將不免于毫厘千里之謬。所以雖在圣人，猶加精一之訓(xùn)。若只是那些儀節(jié)求得是當(dāng)，便謂至善。即如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養(yǎng)的儀節(jié)是當(dāng)，亦可謂之至善矣。愛(ài)于是日又有省。

愛(ài)因未會(huì)先生知行合一之訓(xùn)，與宗賢惟賢往復(fù)辨論，未能決，以問(wèn)于先生。先生曰：試舉看。愛(ài)曰：如今人盡有知得父當(dāng)孝、兄當(dāng)?shù)苷摺?不能孝，不能弟，便是知與行。分明是兩件。先生曰：此巳被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復(fù)那本體，不是著你只恁的便罷。故大學(xué)指?jìng)€(gè)真知行與人看，說(shuō)如好好色，如惡惡?。見(jiàn)好色屬知，好好色屬行。只見(jiàn)那好色時(shí)巳自好了，不是見(jiàn)了后又立個(gè)心去。好。聞惡臭屬知。惡惡臭屬行。只聞那惡臭時(shí)巳自惡了。不是聞了后別立個(gè)心去。惡如鼻塞。人雖見(jiàn)惡臭在前。鼻中不曾聞得。便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝。某人知弟。必是其人巳曾行孝行弟。方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說(shuō)些孝弟的話，便可稱為知孝弟？又如知痛必巳自痛了，方知痛，知寒必巳自寒了，知饑必巳自饑了，知行如何分得開(kāi)？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人必要是如此，方可謂之知，不然，只是不曾知此。?是何等?切著貫的工夫。如今苦苦定要說(shuō)知行做兩個(gè)，是甚么意？其要說(shuō)做一個(gè)，是甚么意？若不知立言宗旨，只管說(shuō)一個(gè)兩個(gè)，亦有甚用？愛(ài)曰：古人說(shuō)知行做兩個(gè)，亦是要人見(jiàn)個(gè)分曉，一行做知的工夫，一行做行的工夫，即，工夫始有下落。先生曰：此?失了古人宗旨也。某嘗說(shuō)，知是行的主意，行是知的工夫。

知是行之始，行是知之成。若會(huì)得時(shí)，只說(shuō)一個(gè)知巳自有行在，只說(shuō)一個(gè)行巳自有知在。古人所以既說(shuō)一個(gè)知，又說(shuō)一個(gè)行者，只為世間有一種人，懵懵憧憧的任意去做，全不解思惟省察，也只是個(gè)冥行妄作，所以必說(shuō)個(gè)知，方才行得是。又有一種人、茫茫蕩蕩。懸空去思索，全不肻著實(shí)躬行，也只是個(gè)揣摸影響，所以必說(shuō)一個(gè)行，方才知得真。此是古人不得巳補(bǔ)偏救弊的說(shuō)話。若見(jiàn)得這個(gè)意時(shí)，即一言而足。今人?就將知行分作兩件去做。以為必先知了。然后能行。我如今且去講習(xí)討論做知的工夫。待知得真了。方去做行的工夫。故遂終身不行。亦遂終身不知。此不是小病痛。其來(lái)巳非一日矣。某今說(shuō)個(gè)知行合一。正是對(duì)病的藥。又不是某鑿空杜?。知行本體原是如此。今若知得宗旨時(shí)，即說(shuō)兩個(gè)亦不妨，亦只是一個(gè)。若不會(huì)宗旨，便說(shuō)一個(gè)，亦濟(jì)得甚事？只是閑說(shuō)話。

愛(ài)問(wèn)：昨聞先生止至善之教，巳覺(jué)工夫有用力處。但與朱子格物之訓(xùn)，思之終不能合。先生曰：格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。愛(ài)曰：昨以先生之教推之，格物之說(shuō)，似亦見(jiàn)得大略。但朱子之訓(xùn)，其于書之精一，論語(yǔ)之博約，孟子之盡心知性，皆有所證據(jù)，以是未能釋然。先生曰：子夏篤信圣人，曾子反求諸巳。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞？不求是當(dāng)，就如朱子亦尊信程子，至其不得于心處，亦何嘗茍從？精一博約，盡心，本自與吾說(shuō)脗合，但未之思耳。朱子格物之訓(xùn)，未免牽合附?，非其本旨。精是一之功，博是約之功，曰仁既明，知行合一之說(shuō)，此可一言而喻。盡心、知性、知天，是生知安行事，存心、養(yǎng)性、事天，是學(xué)知利行事；殀壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。朱子錯(cuò)訓(xùn)格物，只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學(xué)便去做生知、安行事，如何做得？愛(ài)問(wèn)：盡心知性，何以為生知安行？先生曰：性是心之體，天是性之源。盡心即是盡性，惟天下至誠(chéng)為能盡其性。知天地之化育。存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自巳分上事，巳與天為一。事天如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然后能無(wú)失。尚與天為二。此便是圣賢之別。至于殀壽不貳其心。乃是教學(xué)者一心為善。不可以窮通殀壽之故，便把為善的心變動(dòng)了，只去修身以俟命。見(jiàn)得窮通壽殀有個(gè)命在，我亦不必以此動(dòng)心。事天雖與天為二，巳自見(jiàn)得個(gè)天在面前，俟命便是未曾見(jiàn)面在。此等?相似，此便是初學(xué)立心之始，有個(gè)困勉的意在。今?倒做了，所以使學(xué)者無(wú)下手處。愛(ài)曰：昨聞先生之教，亦影影見(jiàn)得工夫須是如此。今聞此說(shuō)，益無(wú)可疑。愛(ài)昨晚思格物的物字，即是事字，皆從心上說(shuō)。先生曰：然。身之主宰便是心，心之所?便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即？事親便是一物；意在于事君即？事君便是一物；意在于仁民愛(ài)物即？仁民愛(ài)物便是一物；意在于視聽(tīng)言動(dòng)即？視聽(tīng)言動(dòng)便是一物。所以某說(shuō)無(wú)心外之理，無(wú)心外之物。中庸言不誠(chéng)無(wú)物。大學(xué)明明德之功，只是個(gè)誠(chéng)意；誠(chéng)意之功只是個(gè)格物。先生又曰：格物，如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正？即無(wú)時(shí)無(wú)處不是存天理，即是窮理？天理？即是明德，即是明明德？

又曰：知是心之本體，心自然會(huì)知。見(jiàn)父自然知孝，見(jiàn)兄自然知弟，見(jiàn)孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。若良知之?，更無(wú)私意障礙，即所謂充其惻隱之心，而仁不可勝用矣。然在常人不能無(wú)私意障礙，所以須用致知格物之功勝私復(fù)理。即心之良知更無(wú)障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠(chéng)。

愛(ài)問(wèn)。先生以博文為約禮工夫，?思之未能得，略請(qǐng)開(kāi)示。先生曰：禮字即是理字。理之?見(jiàn)可見(jiàn)者謂之文，文之隱?不可見(jiàn)者謂之理，只是一物。約禮，只是要此心純是一個(gè)天理。要此心純是天理，須就理之?見(jiàn)處用功。如?見(jiàn)于事親時(shí)，就在事親上。學(xué)存此天理；?見(jiàn)于事君時(shí)，就在事君上學(xué)存此天理；?見(jiàn)于處富貴貧賤時(shí)，就在處富貴貧賤上學(xué)存此天理；?見(jiàn)于處患難夷狄時(shí)，就在處患難夷狄上學(xué)存此天理。至于作止語(yǔ)黙，無(wú)處不然。隨他?見(jiàn)處即就那上而學(xué)個(gè)存天理，這便是博學(xué)之于文，便是約禮的工夫。博文即是惟精，約禮即是惟一。

愛(ài)問(wèn)：道心常為一身之主，而人心每聽(tīng)命。以先生精一之訓(xùn)推之，此語(yǔ)似有弊。先生曰：然。心一也。未雜于人，謂之道心；雜以人為，謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂人心即人欲，道心即天理，語(yǔ)若分析，而意實(shí)得之。今曰道心為主，而人心聽(tīng)命，是二心也。天理人欲不竝立，安有天理為主，人欲又從而聽(tīng)命者？

愛(ài)問(wèn)文中子韓退之。先生曰：退之，文人之雄耳。文中子，賢儒也，后人徒以文詞之故，推尊退之，其實(shí)退之去文中子遠(yuǎn)甚。愛(ài)問(wèn)：何以有擬經(jīng)之失？先生曰：擬經(jīng)恐未可盡非。且說(shuō)后世儒者著述之意與擬經(jīng)如何？愛(ài)曰：世儒著述，近名之意不無(wú)，然期以明道擬經(jīng)，純?nèi)魹槊?。先生曰：著述以明道，亦何所效法？曰：孔子刪述六經(jīng)，以明道也。先生曰：然則擬經(jīng)獨(dú)非效法孔子乎？愛(ài)曰：著述即于道有所?明，擬經(jīng)似徒擬其跡，恐于道無(wú)補(bǔ)。先生曰：子以明道者，使其反樸還淳，而見(jiàn)諸行事之實(shí)乎，抑將美其言詞而徒以譊譊于世也。天下之大亂，由虛文勝而實(shí)行衰也。使道明于天下，則六經(jīng)不必述。刪述六經(jīng)，孔子不得巳也。自伏羲畫卦、至于文王、周公，其間言易如連山歸藏之屬，紛紛籍籍，不知其幾。易道大亂，孔子以天下好文之風(fēng)日盛，知其說(shuō)之將無(wú)紀(jì)極，于是取文王、周公之說(shuō)而贊之，以為惟此為得其宗。于是紛紛之說(shuō)盡廢，而天下之言易者始一。書、詩(shī)、禮、樂(lè)、春秋皆然。書自典謨以后，詩(shī)自二南以降，如九丘、八索、一功，淫哇逸蕩之詞，葢不知其幾千百篇。禮樂(lè)之名物度?，至是亦不可勝窮?？鬃尤憚h削而述正之，然后其說(shuō)始廢。如書、詩(shī)、禮、樂(lè)中，孔子何嘗加一語(yǔ)。今之禮記諸說(shuō)，皆后儒附會(huì)而成，巳非孔子之舊。至于春秋，雖稱孔子作之，其實(shí)皆魯史舊文。所謂筆者筆其舊，所謂削者削其繁，是有減無(wú)增?？鬃邮隽?jīng)，懼繁文之亂天下，惟簡(jiǎn)之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實(shí)，非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出于私意，又不合焚六經(jīng)。若當(dāng)時(shí)志在明道，其諸反經(jīng)叛理之說(shuō)，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說(shuō)，亦宜漸漸自廢。不知文中子當(dāng)時(shí)擬經(jīng)之意如何。某切?有取于其事，以為圣人復(fù)起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實(shí)衰，人出巳見(jiàn)，新竒相高，以眩俗取譽(yù)，徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭(zhēng)務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)，反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。愛(ài)曰：著述亦有不可缺者。如春秋一經(jīng)，若無(wú)左傳，恐亦難膮。先生曰：春秋必待傳而后明，是歇后謎語(yǔ)矣。圣人何苦為此艱?隱晦之詞！左傳多是魯史舊文，若春秋須此而后明?？鬃雍伪叵髦?？愛(ài)曰：伊川亦云：傳是案，經(jīng)是斷。如書弒某君，伐某國(guó)，若不明其事，恐亦難斷。先生曰：伊川此言，恐亦是相沿。世儒之說(shuō)，未得圣人作經(jīng)之意。如書弒君，即弒君便是罪，何必更問(wèn)其弒君之詳？征伐當(dāng)自天子出。書伐國(guó)，即伐國(guó)便是罪，何必更問(wèn)其伐國(guó)之詳？圣人述六經(jīng)，只是要正人心，只是要存天理，去人欲。于存天理、去人欲之事，則嘗言之，或因人請(qǐng)問(wèn)，各隨分量而說(shuō)，亦不肻多道，恐人專求之言語(yǔ)，故曰予欲無(wú)言。若是一切縱人欲，滅天理的事，又安肻詳以示人？是長(zhǎng)亂導(dǎo)奸也。故孟子云：仲尼之門無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉。此便是孔門家法。世儒只講得一個(gè)霸者的學(xué)問(wèn)，所以要知得許多陰謀詭計(jì)，純是一片功利的心，與圣人作經(jīng)的意思正相反，知何思量得通？因嘆曰：此非達(dá)天德者，未易與言此也。

又曰：孔子云：吾猶及史之闕文也。孟子云：盡信書，不如無(wú)書，吾于武城取二三?而巳?？鬃觿h書，于唐虞夏四五百年間不過(guò)?篇，豈更無(wú)一事？而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要?jiǎng)h去繁文，后儒?只要添上。愛(ài)：曰：圣人作經(jīng)，只是要去人欲，存天理。如五霸以下事，圣人不欲詳以示人，則誠(chéng)然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見(jiàn)？先生曰：羲黃之世，其事疎濶，傳之者鮮矣。此亦可以想見(jiàn)其時(shí)全是淳龐樸素，略無(wú)文彩的氣?。此便是大古之治，非后世可及。愛(ài)曰：如三墳之?，亦有傳者?？鬃雍我詣h之？先生曰：縱有傳者，亦于世變漸非所宜。風(fēng)氣益開(kāi)，文采日勝，至于周末，雖欲變以夏商之俗，巳不可挽，況唐虞乎。又況羲黃之世乎。然其治不同，其道則一?？鬃佑趫蛩磩t祖述之，于文武則憲章之。文武之法即是堯舜之道，但因時(shí)致治，其設(shè)施政令巳自不同。即憂商事業(yè)，施之于周，巳有不合，故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復(fù)能行，斯固圣人之所可略也。又曰，專事無(wú)為，不能如三王之因時(shí)致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學(xué)術(shù)，因時(shí)致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之。即是霸者以下事業(yè)。后世儒者詐多，講來(lái)講去，只是講得個(gè)霸行。又曰：唐虞以上之治，后世不可復(fù)也，略之可也。三代以下之治，后世不可法也，削之可也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本而徒事其末，則亦不可復(fù)矣。

愛(ài)曰：先儒論六經(jīng)，以春秋為史。史專記事，恐與五經(jīng)事體終或稍異。先生曰：以事言謂之史，以道言謂之經(jīng)。事即道，道即事。春秋亦經(jīng)，五經(jīng)亦史。易是庖羲氏之史，書是堯舜以下史，詩(shī)、禮樂(lè)是三代史。其事其道同，安有所謂異？

又曰：五經(jīng)亦只是史。史以明善惡，示訓(xùn)戒。善可為訓(xùn)者，時(shí)存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。愛(ài)曰：存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于將萌否？先生曰：圣人作經(jīng)，固無(wú)非是此意，然又不必泥著文句。愛(ài)又問(wèn)：惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨(dú)于詩(shī)而不刪鄭衞？先儒謂惡有可以懲創(chuàng)人之逸志，然否？先生曰：詩(shī)非孔門之舊本矣?？鬃釉疲悍培嵚?，鄭聲淫。又曰：惡鄭聲之亂雅樂(lè)也。鄭衞之音，亾國(guó)之音也。此是孔門家法?？鬃铀ㄈ倨运^雅樂(lè)，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣暢和平，?泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長(zhǎng)淫導(dǎo)奸矣。此必秦火之后，世儒附會(huì)以足三百篇之?葢，淫佚之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。惡者可以懲創(chuàng)，人之逸志，是求其說(shuō)而不得，從而為之辭。

愛(ài)因舊說(shuō)汨沒(méi)，始聞先生之教，實(shí)是駭愕不定，無(wú)入頭處。其后聞之既乆，漸知反身實(shí)踐，然后始信先生之學(xué)為孔門嫡傳，舍是皆?蹊小徑，斷港絕河矣。如說(shuō)格物是誠(chéng)意的工夫，明善是誠(chéng)身的工夫，窮理是盡性的工夫，道問(wèn)學(xué)是尊德性的工夫，博文是約禮的工夫，惟精是惟一的工夫。諸如此?，始皆落落難合，其后思之既乆，不覺(jué)手舞足蹈。