儀禮?卷第三

儀禮?卷第三

唐朝散大夫行太學(xué)博士弘文館學(xué)士臣賈　公彥　等撰

若不至用酒

注若不至爲(wèi)禮。釋曰：自此巳上說(shuō)周禮冠子之法自此巳下，至取籩脯以降，如初，說(shuō)夏殷冠子之法。云若不醴，則醮用酒者，案上文適子冠於阼，三加訖，一醴於客位，是周法。今云若不醴，則醮用酒，非周法，故知先王法矣。故鄭云若不醴，謂國(guó)有舊俗，可行，聖人用焉不改者也。云聖人者，即周公制此儀禮，用舊俗，則夏、殷之禮是也。云曲禮曰巳下者，是下曲禮文也。云君子行禮，不求變俗者，與下文爲(wèi)目，謂君子所往之國(guó)，不求變彼國(guó)之俗，若衛(wèi)居殷墟者也。云祭祀之禮者，若郊特牲云：殷人先求諸陽(yáng)，周人先求諸隂。求諸陽(yáng)者，先合樂(lè)，乃灌地降神也。求諸隂者，謂先灌地乃合樂(lè)。若衛(wèi)居殷地，用殷禮，則先合樂(lè)乃灌也。云居喪之服者，謂若檀弓周之諸侯絶旁期，降上下。殷之諸侯服旁期，不降上下。衛(wèi)居殷墟，亦不降上下也。云哭泣之位者，殷禮無(wú)文，亦應(yīng)有異也。云皆如其國(guó)之故者，謂上所云皆如其故國(guó)之俗而行之。云是者，依先王舊俗而行不改之事。向來(lái)所解，引曲禮，據(jù)人君施化之法，不改彼國(guó)舊俗，證此醮用酒舊俗之法也。故康誥周公戒康叔居殷墟，當(dāng)用殷法，是以云茲殷罰有倫，使用殷法。故所引曲禮，皆據(jù)不變彼國(guó)之俗。但君子行禮，不求變俗有二途。若據(jù)曲禮之文云君子行禮，不求變俗。鄭注云：求猶務(wù)也。不務(wù)變其故俗，重本也。謂去先祖之國(guó)，居他國(guó)。又云：祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國(guó)之故，謹(jǐn)脩其法而審行之。注：其法，謂其先祖之制度。若夏殷者，謂若杞、宋之人居鄭、衞，鄭、衞之人居杞、宋。若據(jù)彼注，謂臣去己國(guó)居他國(guó)，不變己國(guó)之俗。是以定四年祝佗云：殷人六族在魯，啓以商政，亦不變本國(guó)之俗，故開(kāi)商政示之，皆據(jù)當(dāng)身居他國(guó)，不變己國(guó)之俗。與此注引不同者，不求變俗，義得兩合，故各據(jù)一邊而言也。云酌而無(wú)酬酢曰醮者，鄭解無(wú)酬酢曰醮，唯據(jù)此文而言。所以然者，以周法用醮，無(wú)酬酢曰醮。案曲禮云：長(zhǎng)者舉未釂。鄭注云：盡爵曰釂。是醮不專於無(wú)酬酢者。若然，醴亦無(wú)酬酢，不爲(wèi)醮名者，但醴大古之物，自然質(zhì)無(wú)酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故無(wú)酬酢，得名醮也。云醴亦當(dāng)爲(wèi)禮者，亦上請(qǐng)醴賔之醴，故破之也?！∽鹩谥聊翔省！∽⒎繎踔凉乓病?/p>

釋曰：云禁，承尊之器也。名之爲(wèi)禁者，因爲(wèi)酒戒也者，以醴不言禁，醴非飲醉之物，故不設(shè)戒也。此用酒，酒是所飲之物，恐醉，因而禁之，故云因爲(wèi)酒戒。若然，玄酒非飲，亦爲(wèi)禁者，以玄酒對(duì)正酒，不可一有一無(wú)，故亦同有禁也。云不忘古也者，上古無(wú)酒，今雖有酒，猶設(shè)之，是不忘古也?！∠从兄聊希槨∽⑾赐ブ辽弦??！♂屧唬褐赐?，洗者，上周法用醴之時(shí)，醴之尊在房，今醮用酒，與常飮酒同，故洗亦當(dāng)在庭，是以下云賔降，取爵于篚，卒洗，?酌，故知洗在庭也。設(shè)洗法在設(shè)尊前，此洗亦當(dāng)在設(shè)尊前設(shè)之，故此直云洗有篚在西，不言設(shè)也。若然，上不言設(shè)洗者，以其上云醮用酒，即連云尊，文勢(shì)如此，故不言設(shè)洗。云當(dāng)東榮，南北以堂深者，上巳有文也。云篚亦以盛勺觶者，周法用醴在房，庭洗無(wú)篚，此用酒，庭洗有篚，故周公設(shè)經(jīng)辯其異者，但醴篚在房，以盛勺觶，此庭洗篚亦盛勺觶，故云亦也。云南順北爲(wèi)上也者，席之制有首尾者，據(jù)識(shí)之先後爲(wèi)首尾。此篚亦云上者，應(yīng)亦有記識(shí)爲(wèi)上下，以其南順之言，故北爲(wèi)上也?！∈技又?酌?！∽⑹技又翓|房?！♂屧唬涸剖技吁从酶罢?，此言與周別之事，周家三加訖，乃一醴於客位，用脯醢。此加訖，即醮於客位，用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言與周異之意，其實(shí)未行事，是以下乃始云賔降，取爵于篚也。云加冠於東序，醮之於戸西，同耳者，經(jīng)不見(jiàn)者，嫌與周異，故辯之。其經(jīng)不言冠者，醮之處，即與周同，故經(jīng)不見(jiàn)也。云始醮亦薦脯醢者，以其經(jīng)云醮用脯醢，汎言若醮用酒，未著其節(jié)，故亦如上周家三加始薦脯醢。云賔降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也者，決周家醴在房，賛者酌授賔，賔不親酌，此則賔親酌酒洗爵，故有?降也。云辭降如初，如將冠時(shí)降盥，辭主人降也者，欲見(jiàn)用醴時(shí)，直有將冠時(shí)賔降，無(wú)賔降取爵，以其酌在房故也。今云如初者，唯謂如將冠降盥之事也。云凡薦出自東房者，用醴時(shí)，尊在房，脯醢出自東房。醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自東房。郷飲酒、郷射、特牲、少牢薦者皆出東房，故云凡以該之也。冠者至如初　注賛者至薦之?！♂屧唬捍私?jīng)略言拜受荅拜，不言處所面位，言如初者，以其雖用酒，與周異，自外與周同，故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之，故言如初以結(jié)之也。云於賔荅拜賛者，則亦薦之者，經(jīng)直云拜受荅，拜如初，亦不言出薦之時(shí)節(jié)，故鄭別言之，亦當(dāng)如周家醴子時(shí)薦也。凡醴子、醴婦并昬禮，禮賔面位不同者，皆隨時(shí)之便，故不同也。冠者至筵西　注冠者至之筵?！♂屧唬捍私?jīng)雖用醴酒不同，其於行事與周禮醴子同，但位有異。彼一加訖，入房易服訖，出房立待賔容命，此則醮訖，立於席西，待賔命爲(wèi)異，皆爲(wèi)更加皮弁也。云興，筵末坐啐酒者，爲(wèi)醮於客位，敬之故也。昬禮禮賔與聘禮禮賔在西階上啐醴者，昬禮注云此筵不主爲(wèi)飲食起，聘禮注云糟醴不卒故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以與醴子同是成人法拜啐，故雖用醮，亦拜啐也。　徹薦至不徹　注徹薦至便也?！♂屧唬涸茝厮]與爵者，辟後加也者，案下文云加皮弁如初儀，再醮攝酒，其他皆如初。酒則云攝，明因前也。除酒之外，云其他如初，明薦爵更設(shè)，是後加，卒設(shè)於席前也。故知前云徹薦爵，爲(wèi)辟後加也?！〖悠ぶ寥绯?，　注攝猶至爲(wèi)。聶。

釋曰：云攝猶整也。整酒謂撓之者，案有司徹云司宮攝酒，注云：更洗，益整頓之。不可云洗亦當(dāng)爲(wèi)撓，謂更撓攪，添益整頓，示新也?！〖泳糁劣谀浮！∽⑶庵廉^之?！♂屧唬呵岸从懈埃哟饲庹圪?。言嚌之者，嚌謂至齒甞之。案下若殺，再醮不言攝，此經(jīng)再醮言攝，三醮不言攝，則再醮之後皆有攝，互文以見(jiàn)義也。云取脯見(jiàn)于母者，亦適東壁俠拜與周同。案下文若殺巳下云卒醮，取籩脯以降，此亦取籩脯。乾肉曰脯。云乾肉，牲體之脯也者，案周禮臘人云：掌乾肉，凡田獸之脯臘，鄭注云：大物解肆乾之，謂之乾肉，若今梁州烏翅矣。薄析曰脯，捶之而施薑桂曰腵脩。若然，乾肉與脯脩別，言若今梁州烏翅者，或爲(wèi)豚解而七體以乾之，謂之乾肉。及用之將?于俎，則節(jié)析爲(wèi)二十一體，與燕禮同，故緫名乾肉折俎也。　若殺至扃鼏?！∽⑻仉嘀翣?wèi)密?！♂屧唬荷硝醋佑们獠粴ⅲ源酥寥』e脯以降，論夏、殷醮子殺牲之事。殺言若者，是不定之辭，殺與不殺，俱得云若也。云載，合?者，在鼎曰?，在俎曰載，載在後。今先言載，後言?，又合字在載?之閒，通事之者，欲見(jiàn)在俎在鑊俱曰合也。云設(shè)扃鼏者，以茅覆鼎，長(zhǎng)則束其本，短則編其中。案冬官匠人廟門容大扃七個(gè)，注云：大扃，牛鼎之扃，長(zhǎng)三尺。又曰：闈門容小扃參個(gè)，注云：小扃，膷鼎之扃，長(zhǎng)二尺。皆依漢禮而知。今此豚鼎之扃，當(dāng)用小扃也。云特豚，一豚也者，此特，若郊特牲之特，皆以特爲(wèi)一也。云凡牲皆用左胖者，案特牲、少牢皆用右胖。少儀云大牢則以牛左肩折九個(gè)爲(wèi)歸胙，用左則用右而祭之。郷飲酒、郷射主人用右體，生人亦與祭同，用右者，皆據(jù)周而言也。此云用左，鄭據(jù)夏、殷之法，與周異也。但士虞喪祭用左，反吉故也。云煑於鑊曰亨者，案特牲云：亨于門外東方，西面北上。注云：亨，煑也。亨豕魚臘以鑊各一爨。詩(shī)云：誰(shuí)能亨魚，漑之釡鬵。是鑊爲(wèi)亨也。云在鼎曰?，在俎曰載者，案昬禮云特豚合?，又云側(cè)載，特牲亦云卒載，加匕于鼎，少牢云司馬?羊，實(shí)于一鼎，皆是在鼎曰?，在俎曰載之文。但在鼎直有?名，在俎則?、載兩稱也。故少牢云?羊載右胖，?豕，其載如羊。有司徹亦云乃?，注云：?牲體於俎也。是在俎?載二名也。云載，合?者，明亨與載皆合左右胖者，以?、載並陳，又合在二者之間，故知從鑊至俎皆合左右胖也。云離，割也。割肺者，使可祭也，可嚌也者，凡肺有二種：一者舉肺，一者祭肺。就舉肺之中，復(fù)有三稱：一名舉肺，爲(wèi)食而舉；二名離肺，少儀云：三牲之肺，離而不提心也；三名嚌肺，以齒嚌之。此三者皆據(jù)生人爲(wèi)食而有也。就祭肺之中，亦復(fù)有三稱：一者謂之祭肺，爲(wèi)祭先而有之。二者謂之忖肺，忖切之使斷。三者謂之切肺，名雖與忖肺異，切肺則忖肺也。三者皆爲(wèi)祭而有。若然，切肺、離肺指其形，餘皆舉其義稱也。云今文扃爲(wèi)鉉，古文鼏爲(wèi)密者，一部之內(nèi)皆然，不從今文，故疊之也?！∈减慈绯??！∽⒁嗨]至徹矣。

釋曰：云始醮如初者，此一醮與不殺同，未有所加，故云如初也?！≡脔粗晾醺！∽①爸翣?wèi)蝸?！♂屧唬捍硕苟e増數(shù)者，爲(wèi)有殺牲，故盛其饌也。案鄭注周禮醢人云：細(xì)切爲(wèi)虀，全物若?爲(wèi)菹，作醢及臡者，先膊乾其肉，乃後剉之，雜以梁麴及鹽，漬以美酒，塗置甀中，百日則成矣。是作醢及菹之法也。云蠃醢螔蝓醢者，爾雅文?！∪粗羾澐?，　注攝酒至脯醢?！♂屧唬涸茢z酒如再醮，則再醮亦攝之矣者，周公作經(jīng)，取省文。再醮不言攝酒，以三醮如之，則再醮攝之可知，故鄭云再醮亦攝之矣。云加俎嚌之嚌，當(dāng)爲(wèi)祭字之誤也者，經(jīng)有二嚌，不破如初嚌之嚌，唯破加俎嚌之字者，以祭先之法，祭乃嚌之，又不冝有二嚌，故破加俎之嚌爲(wèi)祭也。云祭俎如初，如祭脯醢者，以三醮唯祭俎之肺，不復(fù)祭脯醢也。若然，前不殺之時(shí)，一醮徹脯醢爲(wèi)辭，再醮之脯醢，至再醮不言徹脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不薦脯醢，故不徹也。今殷亦然，一醮徹薦辭，至再醮亦不徹薦，直徹爵而已，亦爲(wèi)三醮，以不加籩豆，加牲俎，是以祝辭一醮亦云嘉薦，至三醮者，直云籩豆有楚，楚，陳列貌，是三醮不加籩豆明文也?！∽漉粗寥绯??！♂屧唬捍巳』e脯見(jiàn)母，與前不異。上周法與不殺皆不云籩者，上皆直薦脯醢，不云籩豆，此若殺云兩籩，故云籩脯。若然，旣殺有俎肉而取脯者，見(jiàn)其得禮而已，故不取俎肉，如若得束帛者，不須取脯，是以冠禮禮賔得束帛，皆不取脯也?！∪艄轮两渌蕖∽⒏感种T父諸兄?！♂屧唬荷详愂坑懈讣庸诙Y訖，自此至東塾北面，論士之無(wú)父，自有加冠之法也。周公作文，於此乃見(jiàn)之者，欲見(jiàn)周與夏殷孤子同冠於阼階，禮之於客位，惟一醮三醴不同耳，是以作經(jīng)言其與上異者而已。言父兄、諸父諸兄者，以其上文父兄非直戒宿而已，故知此是諸父諸兄，非已之親父親兄也?！」谥领囤??！∽⒐谥髦磷黪??！♂屧唬涸浦魅思伓f者，即上采衣紒是也。云拜，揖讓立于序端者，謂主人出，先拜賔荅，拜訖，揖讓而入于廟門。旣入門，又三揖，至階，又三讓而?堂，乃立于東序端，賔?立西序端，一皆如上。父兄爲(wèi)主人，故作文省略。緫云揖讓立于序端，皆如冠主也。云禮於阼者，別言其異者也。云今文禮作醴者，鄭不從今文者，以其言醴，則不兼於醮，言禮則兼醴醮二法故也?！》舶葜燎E拜?！♂屧唬捍艘喈愳陡冈谡?。云凡拜者，謂初拜至及啐拜之等，賔主皆北面，與父在時(shí)拜于筵西南面，賔拜于序端東面爲(wèi)異也。　若殺至北面，　釋曰：云若殺者，有則殺，無(wú)則已，故云若，不定之辭也。言舉鼎者，謂於廟門外之東壁鑊所舉，至廟門外之東，直東塾，二鼎，豚、魚、臘鼎，皆北向，相重而列之也。　注孤子至門外?！♂屧唬喊干衔母冈谝嘤袣⒎ǎ襦嵲乒伦拥蒙甓Y盛之者，不爲(wèi)殺起，止?fàn)?wèi)陳鼎于外而言。鄭知父在有鼎不陳於外者，以上文若殺，直云特豚載合?，不辯外內(nèi)。孤子乃云舉鼎陳于門外，?于上，父在，陳鼎不於門外也。凡陳鼎在外者，賔客之禮也；在內(nèi)者，家私之禮也。是在外者爲(wèi)盛也。今孤子則陳鼎在外，故云孤子得申禮盛之也。　若庶至醮焉?！♂屧唬荷纤妊匀m子冠禮訖，此經(jīng)論庶子加冠法也。周公作經(jīng)，於三代之下言之，則三代庶子冠禮，皆於房外同用醮矣。但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之適子，三加一醴，夏、殷適子三加三醮，是以下文祝辭三醴一而醮三，皆爲(wèi)三代而爲(wèi)言。至於三代庶子，皆不見(jiàn)別辭，則周之庶子冝依適子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代適子有祝辭，言庶子則無(wú)，故下文注云凡醮者不祝?！∽⒎客庵敛蛔??！♂屧唬褐客?，謂尊東也者，上陳尊在房戸之間，案郷飲酒賔東則東則尊東，明此亦於尊東也。云不於阼階，非代也者，案下記云：

適子冠於阼，以著代也。明庶子不於阼，非代故也。云不醮於客位，成而不尊者，下記云：醮於客位，加有成也。是適子於客位成而尊之。此則成而不尊，故因冠之處遂醮焉?！」谡咧岭A下?！♂屧唬喊竷?nèi)則云：舅沒(méi)則姑老。若死當(dāng)云沒(méi)，不得云不在。且母死則不得使人受脯。今言不在者，或歸寕，或疾病也。使人受脯，爲(wèi)母生在，於後見(jiàn)之也?！〗滟f至之也?！∽⑽嶙又翣?wèi)謀。　釋曰：自此至唯其所當(dāng)者，周公設(shè)經(jīng)，直見(jiàn)行事，恐失次第，不言其辭。今行事旣終，緫見(jiàn)戒賔。醮及爲(wèi)字之辭也。云某有子某者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加緇布冠也。云願(yuàn)吾子之教之也者，即此以加冠行禮爲(wèi)敎之也。云吾子，相親之辭。吾，我也者，謂自己身之子，故云吾子，相親之辭也。云子，男子之美稱者，古者稱師曰子。又公羊傳云：名不若字，字不若子。是子者，男子之美稱也。今請(qǐng)賔與子加冠，故以美稱呼之也?！∽⒔窦潦滓病ａ屧唬涸?。左傳曰：先軫入狄?guī)煻乐?，狄人歸先軫之元。是元爲(wèi)首。又尚書云：君爲(wèi)元首，亦是元爲(wèi)首也?！∽柸曛粮Ｒ??！♂屧唬涸茢跔?wèi)成德者，案冠義，旣冠責(zé)以父子、君臣、長(zhǎng)幼之禮，皆成人之德。云祺，祥也者，祺訓(xùn)爲(wèi)祥，祥又訓(xùn)爲(wèi)善也。云因冠而戒者，則經(jīng)棄爾幼志，順爾成德是也。云且勸之者，即經(jīng)云壽考惟祺，介爾景福是也。　再加至爾服。注辰子至重也?！♂屧唬荷显屏钤录眨嗽萍铝畛?，互見(jiàn)其言，是作文之體，無(wú)義例也。云辰，子丑也者，以十幹配十二辰，直云辰子丑，明有幹可知。即甲子乙丑之?，略言之也?！∽ⅫS黃至疆竟：　釋曰：爾雅云：黃髮齯齒。故以黃爲(wèi)黃髮也。云耇，凍棃者，爾雅云：耇，老壽也。此云耇，凍棃者，以其面似凍棃之色故也?！□忿o至令芳?！∽⒓紊浦料阋??！♂屧唬褐^脯醢爲(wèi)善薦芳香者，謂作之依時(shí)，又造之依法，故使芳香而善也。注善父至不祝，　釋曰：善父母爲(wèi)孝，善兄弟爲(wèi)友者，爾雅文。不言善事父母、善事兄弟者，欲見(jiàn)非且善事兄弟，而亦爲(wèi)兄弟之所善者，諸行周備之意也。云凡醮者不祝者，案上文前後例周與夏殷冠子法，其加冠祝辭三節(jié)，不辨三代之異，則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭，三等別陳之者，以其數(shù)異，辭冝不同故也。若然，醮辭唯據(jù)適子而言，以其將著代重之，故備見(jiàn)祝辭也。此注云凡醮者不祝者，言凡謂庶子也。旣不出冠於阼，又不禮於客位，無(wú)著代之理，故略而輕之也。亦不設(shè)祝辭者，曽子問(wèn)注云：凡殤不祭之?也。其天子冠禮祝辭，案大戴禮公冠篇：成王冠，周公爲(wèi)祝辭，使王近於人，逺於天，嗇於時(shí)，惠於財(cái)。其辭旣多，不可具載。其諸侯無(wú)文，蓋亦有祝辭，異於士也?！∽?，清也。伊，惟也?！♂屧唬簻暎瑳嬀浦Q。故伐木詩(shī)云：有酒湑我。注云：湑，莤之文。鳧鷖詩(shī)云：爾酒旣湑。注云：湑，酒之泲者。是湑爲(wèi)清也。云伊，惟也者，助句辭，非爲(wèi)義也?！∽⒅济乐林??！♂屧唬撼脑?shī)亦云：籩豆有楚。注云：楚，陳列之貌。是用其再醮之籩豆，不増改之，故云有楚也?！∽㈦?至謂豚?！♂屧唬涸普圪拚?，即謂折上若殺之豚也。　字辭至爾字?！♂屧唬捍俗治脑谌露?，則亦遂三代字辭同。此辭賔直西序東面，與子爲(wèi)字時(shí)言之也。冝之至所當(dāng)?！♂屧唬涸撇掣φ撸橙粼萍我?，但設(shè)經(jīng)不得定言人字，故言甫爲(wèi)且字。是以禮記諸侯薨，復(fù)曰臯某甫復(fù)。鄭云：某甫，且字，以臣不名君，且爲(wèi)某之字呼之，即此某甫立爲(wèi)且字。言伯仲叔季者，是長(zhǎng)幼次第之稱。若兄弟四人，則依次稱之。夏殷質(zhì)則積仲，周文則積叔，若管叔、霍叔之?是也。云唯其所當(dāng)者，二十冠時(shí)，與之作字，猶孔子生三月，名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼，有兄曰伯，居第二則曰仲。但殷質(zhì)二十爲(wèi)字之時(shí)，兼伯、仲、叔、季呼之。周文二十爲(wèi)字之時(shí)，未呼伯仲，至五十乃加而呼之，故檀弓云：五十以伯仲，周道也。是呼伯仲之時(shí)，則兼二十字而言。若孔子生於周代，從周禮呼尼甫，至五十去甫，以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯仲叔季。今於二十加冠而言者，一則是殷家冠時(shí)，遂以二十字呼之，二則見(jiàn)周家若不死，至五十乃加而呼之。若二十巳後死，雖未滿五十，即得呼伯仲。知義然者，見(jiàn)慶父乃是莊公之弟，桓六年莊公生，至閔公二年慶父死，時(shí)莊公未滿五十，慶父乃是莊公之弟，時(shí)未五十，慶父死，號(hào)曰共仲，是其死後雖未五十，得呼仲、叔、季，故二十冠時(shí)，則以伯、仲、叔、季當(dāng)擬之，故云唯其所當(dāng)也?！∽⒂讵q至作父，　釋曰：知甫是丈夫之美稱者，以其人之賢愚，皆以爲(wèi)字，故隱元年公及邾儀父盟于蔑，榖梁傳云儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也是也。云孔子爲(wèi)尼甫者，哀十六年，孔丘卒，哀公誄之曰：哀哉尼甫，因字號(hào)謚曰尼甫也。云周大夫有嘉甫者，桓公十五年天王使嘉甫來(lái)求車是也。云宋大夫有孔甫，是其?者，案左氏傳桓二年孔父嘉爲(wèi)司馬是也。鄭引此者，證有冠而爲(wèi)此字之意，故云是其?也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉莆、孔甫等，見(jiàn)爲(wèi)父字者也?！障闹敛┐??！∽照?，至廣也?！♂屧唬鹤源酥量搶?，論三服之屨，不於上與服同陳者，一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下不冝，與服同列，故退在於此。此言夏用葛，下云冬皮，則春冝從夏，秋冝從冬，故舉冬夏寒暑極時(shí)而言。詩(shī)魏地以葛屨履霜刺褊也。云屨者，順裳色者，禮之通例，衣與冠同，屨與裳同，故云順裳色也。云玄端黒屨，以玄裳爲(wèi)正也者，以其玄端有玄裳、黃裳、雜裳，經(jīng)唯云玄端黒屨，與玄裳同色，不取黃裳、雜裳，故云以玄裳爲(wèi)正也。云絇之言拘也，以爲(wèi)行戒者，以拘者自拘持之言，故云以爲(wèi)行戒也。云狀如刀衣?在屨頭者，此以漢法言之，今之屨頭，見(jiàn)有下?似刀衣?，故以爲(wèi)況也。云繶，縫中紃也者，謂牙底相接之縫，中有絛紃也。云純，縁也者，謂遶口縁邊也。云皆青者，以經(jīng)三者同云青也。云博，廣也者，謂純所施廣一寸也，　素積至博寸?！∽⒖赘驏醋⒄?，釋曰：以魁蛤灰柎之者，取其白耳。云魁蜃蛤者，魁即蜃蛤一物，是以周禮地官掌蜃掌共白盛之蜃，鄭司農(nóng)云謂蜃炭。引此士冠白屨，以魁柎之。玄謂今東萊用蛤，謂之義灰云是也。云柎注者，以蛤灰塗注於上，使色白也?！【糅椭敛┐?。　注爵弁至繢次?！♂屧唬喊复巳?jiàn)屨不同，何者？玄端以衣見(jiàn)屨，以玄端有黃裳之等，裳不得舉裳見(jiàn)屨，故舉玄端見(jiàn)屨也。皮弁以素積見(jiàn)屨，屨裳同色，是其正也。爵弁旣不舉裳，又不舉衣，而以爵弁見(jiàn)屨者，上陳服已言纁裳，裳色自顯，以與六冕同，玄衣纁裳，與冕服之嫌，故不以衣裳，而以首服見(jiàn)屨也。云爵弁屨，以黒爲(wèi)飾，爵弁尊，其屨飾以繢次者，案冬官畫繢之事云，青與白相次，赤與黒相次，玄與黃相次。鄭云：此言畫繢六色所象，及布采之第次，繢以爲(wèi)衣。又云：青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黒謂之黼，黑與青謂之黻。鄭云：此言刺繡采所用，繡以爲(wèi)裳。此是對(duì)方爲(wèi)繢次，比方爲(wèi)繡次。案鄭注屨人云：複下曰舄，襌下曰屨。又注云凡舄之飾，如繢之次。凡屨之飾，如繡之次也者，即上黒屨以青爲(wèi)絇繶純，白屨以黒爲(wèi)絇繶純，則白與黑、黒與青爲(wèi)繡次之事也。今次爵弁纁屨纁，南方之色赤，不以西方白爲(wèi)絇繶純，而以北方黒爲(wèi)絇繶純者，取對(duì)方繢次爲(wèi)飾。舉舄者尊，爵弁是祭服，故飾與舄同也?！《湛梢??！♂屧唬憾瑫r(shí)寒，許用皮，故云可也?！〔粚湛搶铡！∽⒖搶罩猎豢摗！♂屧唬喊竼史浽疲嚎撍ニ模?有半繐。衰旣是喪服，明繐屨亦是喪屨，故鄭云喪屨也。云縷不灰治曰繐者，斬衰冠六?，傳云鍜而勿灰，則四?半不灰治可知。言此者，欲見(jiàn)大功末可以冠子，恐人以冠子，故於屨末因禁之也?！∮浌诹x。

釋曰：凡言記者，皆是記經(jīng)不備，兼記經(jīng)外逺古之言。鄭注燕禮云：後丗衰微，幽厲尤甚，禮樂(lè)之書，稍稍廢棄。蓋自爾之後有記乎？又案喪服記子夏爲(wèi)之作傳，不應(yīng)自造，還自解之。記當(dāng)在子夏之前，孔子之時(shí)，未知定誰(shuí)所録。云冠義者，記士冠中之義者，記時(shí)不同，故有二記，此則在子夏前。其周禮考工記，六國(guó)時(shí)所録，故遭秦燔滅典籍，有韋氏、雕氏闕。其記則在秦漢之際，儒者記之，故王制有正聽(tīng)之?木之下。異時(shí)所記，故其言亦殊也。　始冠至可也，　注大古至是也。　釋曰：此經(jīng)直言加緇布冠，不言有緌無(wú)緌，又不言加冠之後，此緇布冠更著以不，故言不緌，不更著之事也。云大古冠布者，謂著白布冠也。云齊則緇之者，將祭而齊則爲(wèi)緇者，以鬼神尚幽暗也。云其緌也，孔子曰：吾未之聞也者，孔子時(shí)有緌者，故非時(shí)人緌之，諸侯則得著緌，故玉藻云：緇布冠繢緌，諸侯之冠也。鄭云：尊者飾也。經(jīng)士冠不得緌也。云冠而敝之可也者，據(jù)士以上冠時(shí)用之，冠訖則敝去之，不復(fù)著也。若庶人猶著之，故詩(shī)云：彼都人士，臺(tái)笠緇撮。是用緇布冠籠其髮，是庶人常服之矣。云大古。唐虞以上者，此記與郊特牲皆陳三代之冠，云牟追、章甫、委貌之等，鄭注郊特牲云：三代改制，齊冠不復(fù)用也。以白布冠質(zhì)，以爲(wèi)喪冠也。三代旣有此，明大古是唐虞巳上可知。云未之聞，大古質(zhì)，蓋亦無(wú)飾者，此經(jīng)據(jù)孔子時(shí)，非其著緌，未知大古有緌以不，故鄭云大古質(zhì)，無(wú)飾也。云重古始冠，冠其齊冠者，以經(jīng)云始冠緇布之冠，即云大古冠布，則齊冠一也，故鄭云冠其齊冠也。云白布冠者，今之喪冠是也者，以其大古時(shí)吉兇同服白布冠，未有喪冠，三代有牟追之等，則以白布冠爲(wèi)喪冠。若然，喪服起自夏禹以下也?！∵m子至成也。　注醮夏至人也?！♂屧唬捍擞浫苏f(shuō)夏殷法，可兼于周，以其於阼及三加皆同，唯醮醴有異，故知舉二以見(jiàn)一也。　冠而至名也，　姓名者至無(wú)之。　釋曰：案內(nèi)則云：子生三月，父名之，不言母。今云受於父母者，夫婦一體，受父即是受於母，故兼言也。云冠成人益文者，對(duì)名是受於父母爲(wèi)質(zhì)，字者受於賔爲(wèi)文。故君父之前稱名，至於他人稱字也，是敬其名也。　委貌至道也?！♂屧唬河浫藲v陳此三代冠者，上緇布冠，記諸殤故也。雖早冠，亦行士禮而冠，是大夫無(wú)冠禮也。云二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也者，解試爲(wèi)大夫二十，則其爵命要待五十意也。云大夫或時(shí)改娶有昬禮者，釋經(jīng)而有其昬禮。以其三十而取五十，乃命爲(wèi)大夫，則昬時(shí)猶爲(wèi)士，何得有大夫昬禮乎？五十巳後容改娶，故有大夫昬禮也。若然，案下文古者生無(wú)爵，鄭云古謂殷。此經(jīng)以古爲(wèi)周初者，下云古者生無(wú)爵，對(duì)周時(shí)士生有爵，故知古者生無(wú)爵，據(jù)殷也。今此云古者，以周末時(shí)大夫冠，對(duì)周初時(shí)無(wú)。若以古者爲(wèi)殷時(shí)，則周家有大夫冠禮，何得言周末始有乎？明古者據(jù)初而言也?！」钪猎煲病！∽⒃熳髦辆病！♂屧唬河浫搜源苏?，欲見(jiàn)夏初巳上，雖諸侯之貴，未有諸侯冠禮，猶依士禮，故記之於士冠篇末也。云自夏初以上者，以經(jīng)云公侯之有冠禮，夏之末造，明夏初未有。言以上者，夏以前唐虞之等，亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也者，旣云服士服，行士禮，亦如上文五十而後爵，何公侯冠禮之有？以其與大夫同，未五十服行士禮也。云至其衰末，上下相亂至以正君臣也者，解經(jīng)夏之末，造公侯冠禮也。引坊記者，欲見(jiàn)夏末以後，制諸侯冠禮，以防諸侯相簒弒之事也。云同車者，謂參乗爲(wèi)車右及御者也。云不同服者，案玉藻云：君之右虎裘，厥左狼裘。又云：僕右恒朝服。君則各以時(shí)事服，是不同服。此謂非在軍時(shí)，若在軍時(shí)，君臣同服韋弁服也?！√熳又琳咭?。注元子至下?　釋曰：此記者見(jiàn)天子元子冠時(shí)亦依士冠禮，故於此兼記之也。天子之元子，雖四加與十二而冠，其行事猶依士禮，故云猶士也。元子尚不得生而貴，則天下之人亦無(wú)生而貴者也。云無(wú)生而貴，皆由下?者，天子元子冠時(shí)行士禮，後繼丗爲(wèi)天子，是由下?。自餘天下之人，從微至著，皆由下?也。　繼丗至賢也。　釋曰：記此者，欲見(jiàn)上言天子之子冠行士禮，此諸侯之子冠亦行士禮，以其士之子恒爲(wèi)士，有繼丗之義。諸侯之子亦繼丗，象父祖之賢。雖繼丗象賢，亦無(wú)生而貴者，行士冠禮，故記之於此也。云能法先祖之賢者，凡諸侯岀封，皆由有德，若周禮典命云：三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。出爲(wèi)五等諸侯，即爲(wèi)始封之君，是其賢也。於後子孫繼立者，皆不毀始祖之廟，是象先祖之賢也?！∫怨僦翚⒁病∽ⅹq至小官?！♂屧唬河浫擞洿苏?，欲見(jiàn)仕者從士至大夫而冠，無(wú)大夫冠禮者也。云以官爵人者，以，用也，謂用官爵命於人也。云德之殺也者，殺，衰也。以德大小爲(wèi)衰殺，故鄭云德大者爵以大官，德小者爵以小官。官者，管領(lǐng)爲(wèi)名。爵者，位次髙下之稱也?！∷蓝翢o(wú)謚?！∽⒔裰^至始也。　釋曰：記人記此者，欲見(jiàn)自上所陳冠禮以士爲(wèi)本者，由無(wú)生而貴，皆從士賤者而?也。云死而謚，今也者，據(jù)士生時(shí)雖有爵，死不合有謚，若死而謚之，正謂今周衰之時(shí)也。云古者生無(wú)爵，死無(wú)謚者，古謂殷以前夏之時(shí)，士生無(wú)爵，死無(wú)謚，是士賤，今古皆不合有謚也。鄭云今謂周衰，記之時(shí)也者，以記者自云今也，明還據(jù)周衰記之時(shí)。案禮運(yùn)云：孔子曰：我觀周道，幽、厲傷之。是周衰也。自此已後，始有作記，故云周衰記之時(shí)也。云古謂殷者，周時(shí)士有爵，故知古謂殷。云殷士生不爲(wèi)爵，死不爲(wèi)謚者，對(duì)周士生有爵，死猶不謚也。云周制以士爲(wèi)爵，死猶不謚耳，下大夫也者，案周禮掌客職云：羣、介、行人、宰史，以其爵等爲(wèi)之牢禮之陳數(shù)。鄭注云：以命數(shù)，則參差難等，略於臣用爵而已。羣、介、行人皆士，故知周士有爵，雖有爵，死猶不謚。卿大夫巳上則有謚也。云今記之時(shí)，士死則謚之，非也者，解經(jīng)死而謚，今也。云謚之由魯莊公始也者，案禮記檀弓云：魯莊公及宋人戰(zhàn)于乗丘，縣賁父御，卜國(guó)爲(wèi)右，馬驚敗績(jī)，公墜，佐車授綏。公曰：末之卜也?？h賁父曰：他日不敗績(jī)，而今敗績(jī)，是無(wú)勇也。遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：非其罪也。遂誄之。士之有誄，自魯莊公始也。若然，作記前莊公誄士，至記時(shí)亦行之，故此禮云死而謚，今也。故鄭云今謂周衰之時(shí)也。案郊特牲云：

死而謚之，今也。古者生無(wú)爵，死無(wú)謚。鄭注云：古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有謚也。以此而言，則殷大夫以上死有謚。而檀弓云幼名冠字，五十伯仲，死謚周道也者，殷已前皆因生號(hào)爲(wèi)謚，若堯、舜、禹、湯之屬是也。因生號(hào)以謚，故不得謚名。周禮死則別爲(wèi)謚，故云死謚周道也。

義禮?卷第三