抱經(jīng)堂文集卷第十九

抱經(jīng)堂文集卷第十九

東里　盧文弨?！〗B弓。

書(shū)

荅錢(qián)辛楣詹事書(shū)

方今學(xué)博而行醇葢，未有岀閤下右者，每以不獲常奉敎爲(wèi)憾。自聞讀禮家居，道里差近，而文弨徒爲(wèi)?粟所縻，不獲走唁，寸私缺如，大著金石文跋尾，願(yuàn)見(jiàn)久矣。今承見(jiàn)示，欣喜疾讀，歎考核之精，實(shí)有前人歐、趙、董、洪及本朝顧氏、朱氏之所未逮者。文筆雅健，持論極純正，皆有益於世敎。文弨見(jiàn)聞寡?，一旦獲此，幾如貧兒之驟富矣。頃讀左氏傳，見(jiàn)陸氏釋文熒陽(yáng)竝從火，且明辨之云從水者非，而今本太半從水，學(xué)者雖見(jiàn)釋文，究亦莫知其何以非也。今得尊跋熒陽(yáng)太守元寧記，而始了然矣。古一字有數(shù)體，如紱、黻、芾三者實(shí)一也，而易、書(shū)、詩(shī)各異，文固有不盡畫(huà)一者。石經(jīng)叔亦作?，孺亦作?，而今本皆祇作叔字、孺字矣。宋張淳儀禮識(shí)誤燕禮內(nèi)宴字，淳從監(jiān)本定作宴，後來(lái)校者復(fù)議淳爲(wèi)非是。今觀唐張琮碑，亦以　爲(wèi)宴也。說(shuō)文大段當(dāng)遵，而亦不可過(guò)泥。然如據(jù)之爲(wèi)?，泰之爲(wèi)?，又不得以古碑刻有之爲(wèi)解矣。勅字古多作勑，韓勑碑或讀如賚予之賚，而尊刻徑從說(shuō)文作勅，莫當(dāng)仍依碑刻書(shū)寫(xiě)否？高植誌跋云：渤海滌人後又云：此碑以蓨爲(wèi)條。如後所云，則滌人似當(dāng)作　人也。至以蓨爲(wèi)脩之語(yǔ)，以前後較之，例亦似有異同。如衡方碑跋云以寛慄爲(wèi)寛栗，聲香爲(wèi)馨香之類(lèi)，與洪氏隷釋語(yǔ)勢(shì)正同。至司馬紹誌跋云以驃爲(wèi)，　以休爲(wèi)烋，及高植跋中語(yǔ)，似皆變例也。莫亦可兩通否？他如召邵哥歌、克尅贊讚之類(lèi)，經(jīng)典及諸史類(lèi)多通用，似不必以爲(wèi)異文。此詹詹者，何當(dāng)於尊書(shū)之輕重而少有見(jiàn)及，不敢蓄疑。如其非也，幸有以敎之，毋以莛扣之微，而不爲(wèi)發(fā)聲也。且尙有欲求敎者，韓勑碑什言，向誤釋爲(wèi)斗言，尊跋以爲(wèi)卽十言之?dāng)?，可謂精確無(wú)與易矣。近讀左氏定四年疏，亦引十言之?dāng)?，而有疑於疏之所云焉。疏云：乾坤雖是二字，亦一出口乃得言之，故謂之一言。所云乾坤是二字者，將謂伏羲時(shí)巳有重卦，故云爾耶，抑別有說(shuō)耶？至楊大眼造像記中字，江都汪容甫以爲(wèi)卽旅字，以字形審之，良然。愚於金石文字，向來(lái)殊未畱意，不過(guò)從薛尙功、董彥遠(yuǎn)、洪景伯諸家涉獵耳。然其書(shū)傳寫(xiě)多譌，與本來(lái)判然懸絕者有之。吳門(mén)朱氏有隷釋寫(xiě)本，較勝於刻本，乃爲(wèi)一?男子所塗改，以一二石本證之，始知其大謬也。此地有樊君軫亭者，聚古碑版甚多，身歿之後，盡爲(wèi)有力者取去矣。溧水有漢校官碑，以閤下搜羅之富，續(xù)得中，必當(dāng)有此，以前書(shū)中未見(jiàn)，故附呈外。先君子詩(shī)集一部，幷呈覽。令弟精小學(xué)，如鼎臣之有楚金，以逼近秋試，不敢數(shù)過(guò)相溷尙，冀異日領(lǐng)敎也。方言郭景純注，而今本與音切相雜廁，且顯然有後人語(yǔ)附益者。觀爾雅音不混，注中，則此亦宐有界隔。其音以指物指事?tīng)?wèi)喩者，當(dāng)出於景純，與山海經(jīng)之音政相似。其加翻切者，恐皆後人所爲(wèi)，不知曾爲(wèi)?正否？

與辛楣論熊方後漢書(shū)年表書(shū)

文弨拜白辛楣先生：閤下友朋來(lái)自金陵者，咸云閤下之於僕，曲相推飾，人有異論，輒拄其口，使不得發(fā)。此自是謙德厚道之所形，聞之彌用自愧。閤下品如金玉，學(xué)如淵海，國(guó)之儀表，士之楷模，得師若此，允無(wú)閒然，深爲(wèi)一方士子幸矣。讀大作熊方後漢書(shū)年表序，校正精核，指摘彌復(fù)切當(dāng)，源流異同之故，數(shù)言暸然於後。復(fù)丁寧?kù)对闹纯奢p改。此不欲歿著書(shū)者緝綜之勞，而幷慮後人紛更之失，致?lián)R其前美。誠(chéng)凡傳述舊人文字者，皆當(dāng)若是卽？?jī)W向來(lái)持論亦然。然於此書(shū)反覆攷核，瑕舋甚多，若遽流傳，深恐疑誤學(xué)人，有不得不與閤下商之者。如前表於侯封之下，閒係以所在郡邑之名，此自是當(dāng)時(shí)文簿可徵，確乎不謬。今若欲仿斯例，自當(dāng)求之本傳。如濟(jì)北惠王壽傳云，分太山郡爲(wèi)國(guó)，則當(dāng)係以太山，而熊氏則署云兗州。又河閒孝王開(kāi)傳云、封樂(lè)成、勃海、涿郡爲(wèi)國(guó)，則當(dāng)竝係三郡之名，而熊氏則署云冀州。夫州之爲(wèi)境也遼矣，今不切指其所封之地，而舉一州以相函葢，何所當(dāng)乎？且攷章懷注中引據(jù)舊書(shū)，亦自有明係所屬者。如武邑侯耿植注云屬信都，而熊氏署云安平。不其侯伏湛，注云屬瑯邪，而熊氏署云東萊。葢。熊氏但知以續(xù)漢書(shū)郡國(guó)志爲(wèi)據(jù)，而不知事實(shí)之有不符也。其最不可通者，如淮陽(yáng)王?之下署云陳州卽，郡國(guó)志竝無(wú)此州名，閤下知其誤而省去州字。若以愚見(jiàn)揆之，陳字亦不可畱葢，淮陽(yáng)之在前漢本爲(wèi)國(guó)，後漢章帝章和二年始改爲(wèi)陳國(guó)。今?之封在光武時(shí)，以斯知其不可也。至於鄉(xiāng)亭之侯，但當(dāng)係其本縣，其鄉(xiāng)亭之名，固有與縣名同者，不可混也。范書(shū)中有明著其爲(wèi)某縣之鄉(xiāng)侯者，如抗、徐之爲(wèi)烏程?hào)|鄉(xiāng)侯，楊茂之爲(wèi)烏傷新陽(yáng)鄉(xiāng)侯，烏程、烏傷，皆會(huì)稽屬也，二人所封，皆其縣之鄉(xiāng)也。今熊氏於異姓諸侯表，一則但書(shū)東鄉(xiāng)侯抗徐，不係以烏程，而係以南陽(yáng)，葢誤以爲(wèi)南陽(yáng)之東鄉(xiāng)縣也。一則兼書(shū)烏傷新陽(yáng)鄉(xiāng)侯楊茂，下係以會(huì)稽，又係以汝南，是又誤以茂曾爲(wèi)兩縣之侯也。夫旣明曰鄉(xiāng)侯，而可曰縣侯乎？卽二人之體例亦自不畫(huà)一。愚以爲(wèi)不若幷州郡而盡去之，亦未見(jiàn)其必不可巳也。蠡吾侯翼一段，閤下?？睒O細(xì)，足以正熊氏之謬，然猶以爲(wèi)當(dāng)仍其舊，愚意頗似有所未安。葢翼爲(wèi)河閒孝王開(kāi)之子，出後平原懷王勝，建光元年貶爲(wèi)都鄉(xiāng)侯，遣還河閒，則此以後事，仍當(dāng)以翼係於河閒之下，本末方得具明。所受蠡吾之封，則父開(kāi)請(qǐng)分國(guó)以與之者也。於後其子爲(wèi)桓帝，追尊翼與開(kāi)而不及勝，以非所承也。卽後桓帝封兄顧爲(wèi)平原王，但云奉翼後，不云紹封。熊氏之云紹封者，?也。使桓帝以其父終爲(wèi)勝後，而以其兄紹封，則桓帝獨(dú)非勝之孫乎？而追尊顧何以不在此而在彼也？夫倫類(lèi)典禮，所關(guān)匪細(xì)，後人將於此置喙焉，而可輕徇乎？至若始封之君，當(dāng)列於首，其追尊者，止當(dāng)於注中附見(jiàn)，不得以冠始封之上。乃齊武王縯、魯哀王仲，皆非始封也。建武二年，封縯子章?tīng)?wèi)太原王，興爲(wèi)魯王，以興嗣仲二王乃始封也。熊氏一則書(shū)太原哀王章嗣。夫嗣者，嗣王也。史不載先封縯爲(wèi)太原王，何嗣之有。於興則書(shū)曰紹封攷。建武十五年，方追益縯爲(wèi)齊武王，仲爲(wèi)魯哀王，皆依其子之封也。而熊氏之所謂嗣與紹者，非其率意?造者乎？又魯王興後徙封北海，子孫訖於漢末不改。若依前書(shū)之例，雖有始封，而以後之定名爲(wèi)準(zhǔn)，則此當(dāng)大書(shū)北海靖王興冠首，庶乎得之。異姓。如壽張敬侯樊重非始封，亦不當(dāng)冠首，以於實(shí)事皆不合故也。更甚有謬者，異姓諸侯表中有桃鄉(xiāng)侯福。當(dāng)塗鄕侯亢。熊氏旣皆明注云。以任城王安母弟封。而又係共下云姓闕文。夫任城王安者。東平憲王蒼之孫也。福與亢亦憲王孫行也。而乃不知其姓。置之於異姓表中。使後人舉而正之。則吾輩亦當(dāng)與熊氏分過(guò)矣。又有安眾侯劉宣卽。安眾侯劉崇之從弟，襲封爲(wèi)侯者。又愼靖後劉隆本傳明云南陽(yáng)宗室，而熊氏竝置之異姓，其用意不可曉也。盧芳於建武十六年封代王，以其稱(chēng)武帝曾孫，則不能不載之於同姓，但於注中明著其詐，亦自不沒(méi)其實(shí)，不宐徑削之也。他如濩澤侯鄧鯉，曲成後劉建，皆光武時(shí)封，見(jiàn)寒朗傳，而熊氏竝遺之。若按章懷注所引，及水經(jīng)注、唐宰相世系表，亦尙有可補(bǔ)者。至其世系相承，位置殊舛，如魯哀王之曾孫一行，凡敬王睦之子，如威如毅，皆綴於其叔父之下，此類(lèi)更不可枚舉。若一切因循，不但爲(wèi)無(wú)用之書(shū)，反慮其足以惑亂視聽(tīng)。質(zhì)之鮑君，其意亦欲仍舊，而附駁正於其左，如集解、索隱注史記之例，旣完然爲(wèi)熊氏之書(shū)，而又不以其誤誤後人，洵兩得也。但如同姓入異姓之類(lèi)，不識(shí)可改歸否？閤下尙有以明敎之荅？汪容甫書(shū)

九月八日文。弨白容甫足下，今世可與道古者極尟？足下年方壯盛，而專(zhuān)精古義，此巳能不囿於流俗矣。惜相隔百里而遙，不能朝夕見(jiàn)，以?我之頽墯，意常缺然。承示儀禮逸注一條，幷以所錄孟子章指全本見(jiàn)寄，使得補(bǔ)足以成完書(shū)，誠(chéng)大快也。在辛巳歲。從吳友朱君文游處，借得毛斧季所臨吳匏菴趙注孟子校本，獨(dú)末卷缺章指，於意終未慊也。今相距十有六年而始得之，幸目力無(wú)大減，尙可一手謄寫(xiě)，不假他人，晚境之樂(lè)，無(wú)過(guò)此矣。夫子加齊之?相章，公孫丑問(wèn)伯夷、伊尹何如？案：注但云丑曰伯夷之行何如，下又云言伯夷之行不與孔子、伊尹同道也，似正文不當(dāng)有伊尹二字。上舉諸賢以爲(wèi)問(wèn)，以其同出聖人之門(mén)，固無(wú)嫌竝舉也。若伊尹之與伯夷，則有辨矣。如復(fù)雜然竝舉以爲(wèi)問(wèn)，不漫浪乎？其爲(wèi)後人所增入明矣。其他如西子章注惡人醜類(lèi)者也。趙氏必本是醜?，以形近而譌爲(wèi)類(lèi)也。滕更之在門(mén)也章注宐荅見(jiàn)禮，定當(dāng)是宐見(jiàn)荅禮而倒其文耳。此皆斧季本所未校出者。足下之本尙有遺漏一二處，則以墨筆識(shí)其?。斧季過(guò)信宋本，於其字之沿俗體者，亦復(fù)規(guī)規(guī)然從之，此誠(chéng)可不必也。足下之見(jiàn)韙矣。孟子全?，今先奉還，其儀禮尙欲細(xì)看一過(guò)，再寄上聞。近著小學(xué)一本，古訓(xùn)補(bǔ)蒼之亾，作雅之翼，拭目以期蚤覩也。荅沈南雷禮部書(shū)，

歲前接手書(shū)，幷錢(qián)鵠雲(yún)觀察書(shū)，皆索僕所校。查初白先生蘇詩(shī)補(bǔ)注云：香雨太守欲會(huì)合王、施兩家共成一書(shū)。此正人人意中所共欲，其如是者，不可不慫恿成之。弟前主北平黃崑圃先生家，見(jiàn)有此書(shū)底本，實(shí)勝今所梓者。如昔賢名甚著者，大率舉其官封邑里，或字或號(hào)，而不直斥其名，如杜稱(chēng)少陵，韓稱(chēng)昌黎之類(lèi)是也。今本乃一一名之矣。此在館閣奉命編纂，例當(dāng)畫(huà)一。若私家所著，政不當(dāng)爾。又其校對(duì)疎略，譌脫甚多，而本所援引，亦閒有誤者。不揆荒?，輒爲(wèi)通部校正。其義可兩通，自當(dāng)從長(zhǎng)。鄙說(shuō)列在?端，可具桉也。然掃塵之喩，深歷而知其信然。今因索觀，復(fù)稍稍檢點(diǎn)，遺漏尙多，安敢卽自信爲(wèi)善本。向於施注，不過(guò)涉獵而巳。今觀其中所引，亦有甚失本文之指者，恐此書(shū)亦大須商搉。若王注則向未曾儲(chǔ)，昔人訾謷巳多，但當(dāng)精擇其善者耳。噫自著一書(shū)固難，卽會(huì)通良亦不易。僕嘗欲取史記三家注。而加整理之，使同異不相淆，蹉跎至今，竟不能就。今聞初白翁賢，後人有此舉，喜而躍躍，欲觀其成。僕雖恐以疎駁貽嗤，何敢靳而不出？但此閒別無(wú)副本，兼朝夕更欲檢尋，今寄在舍弟處，令親可令一人就鈔之，不至稽遲，是所望也。