太一帝君太丹隱書(shū)

太一帝君太丹隱書(shū)

夫?qū)W道而無(wú)太一，猶視瞻之無(wú)兩眼。存念而無(wú)太一，猶胷腹之失五藏。御神而無(wú)太一，猶起行之無(wú)四支。立身而無(wú)太一，猶尸殭而無(wú)氣矣。是爲(wèi)此經(jīng)開(kāi)通萬(wàn)神，生成?津，千塗百?gòu)?，太一而立人焉。若學(xué)無(wú)師者，徒自煩勞也。今別復(fù)撰此經(jīng)之波流，鈔出其外際，未陳幽妙，靡該祕(mì)唱者，名爲(wèi)太一別訣。

如有可?，以悟始渉，未令頓開(kāi)深源者也。自使別訣微行於學(xué)者，渉麤跡以自覺(jué)焉。至於幽玄內(nèi)構(gòu)，合竒萬(wàn)津，流?眞神，混合靈府，煒燁于神景之變，?曜於造化之外，煥如圓曜，寂如太無(wú)，鬱起而空洞結(jié)雲(yún)，凝思而千年繼夜，可謂微乎深哉，太一之變也。皆理竭於此經(jīng)，事悉於洞玄者矣。

夫人者，受生於天?，結(jié)成於元靈，轉(zhuǎn)輪九氣，挺命太一，開(kāi)關(guān)三道，積神幽宮。所以玄液七纒，流津敷澤，日月映其六虛，口目運(yùn)其神器，雲(yún)行雨施，德擬天地，胞胎內(nèi)一，五因來(lái)具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也。三道，是三眞也。夫五神，天之?也。三眞，天之道也。九氣，天之胎；太一，天之源；日月，天之眼；玄液，天之潤(rùn)；六虛，天之光；幽宮，天之府；神器，天之化；元靈，帝之變。凡此言九

氣者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九宮，九宮混變而同一矣。兆欲修巳求生，當(dāng)從所生之宗。所生之宗，謂元父玄母也。元父主氣，化理帝先，玄母主精，變結(jié)胞胎。精氣相成，如陰陽(yáng)相生，雲(yún)行雨施。兆已道合無(wú)名，數(shù)起三五，兆始稟形，七九既帀，兆體乃成，和合三五七九，洞?象帝之先，當(dāng)須帝營(yíng)天皇之功，九變爲(wèi)靈，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元爲(wèi)道之始，帝君爲(wèi)道之根，太一爲(wèi)道之變，九天爲(wèi)道之神，九宮爲(wèi)道

之宅，玄液爲(wèi)道之津。修之三年，可以照鏡三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅(jiān)執(zhí)胎精，使心常勤。後學(xué)之子，須此爲(wèi)緣。見(jiàn)是經(jīng)者，始可與言九氣陶注，太一運(yùn)神矣。既得爲(wèi)人，人亦象矣。自無(wú)太一靈簡(jiǎn)、三元金名、司命隱符，五老紫籍，雖受天氣而生，皆不得聞見(jiàn)至道矣。子無(wú)又玄宮紫札、上皇寶名、太一玉籙、東華隱圖、三元銘神，大帝參?者，雖受天之性，既得蹔聞至道矣，亦不能修爲(wèi)，爲(wèi)不能久，久而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五嶽，登行常生之塗耳。不得八景超霄，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無(wú)矣。子又無(wú)瓊臺(tái)羽札，流雲(yún)五校，太一金閣，五皇隱籙，後聖七符，空山石函，丹臺(tái)素章，玄皇玉行，天母胞圖，太上圓名，保眞秀景，光練神驅(qū)之録者，皆不得見(jiàn)洞眞玄經(jīng)覩帝一之變，又不得聞消魔神智慧之詠，又不得聞太上隱書(shū)八素之辭，又不得聞大洞眞經(jīng)三十九章、金眞玉光豁落七元也。存三守一，精思洞房，?帝君則化生九靈於子形中，輔子之神明，成子之仙眞，保子之長(zhǎng)生，固子之胎?也。白元、

無(wú)英、桃康、司命、太一，混合五神，捧籍列符，五神各有所主，混合九變，三五化形，於是三宮鎮(zhèn)眞，百節(jié)受靈，帝君寶籍，宿命無(wú)傾。

九天九宮中有九神，是謂天皇九?，變成九氣，化爲(wèi)九

神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和，洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺(tái)。三五之號(hào)，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君，二曰三一丹田神。又五者，符籍之神，太一公子、白元司命、桃康君是也。合而名爲(wèi)三五。三五各有宮室，若三眞各安其宮，五神上見(jiàn)帝君，左有元老丈人，右有玄一老君，此則無(wú)極之中所謂九君，上一則眞一也。九君所謂天之?，自然成之子也，以爲(wèi)兆神者也。若兆之精存九君，深思三眞，必能以兆一體周旋三五之中，返覆七九之裏，使天帝之靈?常治在兆巳，五神奉籍，周而復(fù)始，必將白日登晨，何但不死而已哉。

帝君混化，周旋三五太一萬(wàn)，結(jié)成七九，其數(shù)合二十四也。天有二十四氣，氣之上化也，變而則成眞人，眞人亦稟之，故體有二十四神，神有千乗萬(wàn)騎，雲(yún)行八極之中。子若思存念之，愼勿忘，可以辟死求生，上超十方。於是

神安氣洞，上與天通，越出地戶，過(guò)度天門，隱息四維，七星散分，飛行雲(yún)房，日月殖根，守金藏玉，制御萬(wàn)神，仙王何人，我已成其眞矣。此隱存之道也。並有經(jīng)訣，在上皇中極寶景篇中。子既有之，不得妄傳，必須?誓審人，乃宣。

夜半生氣時(shí)，若雞鳴時(shí)，正臥閉目微氣，存左目中出日，右目

中出月，並徑九寸，在兩目耳之上，名爲(wèi)六合髙窻也。日月使照一身，內(nèi)徹泥丸，下照五藏腸胃之中，皆覺(jué)見(jiàn)了了，洞徹內(nèi)外，令一身與日月光共合。良久畢，叩齒九通，咽液九過(guò)，乃微祝曰：

太上玄一，九星吐精。三五七變，洞觀幽?。日月神光，下徹神庭。俠照六合，太一黃寧。帝君命簡(jiǎn)，金書(shū)不傾。五老奉符，天地同誠(chéng)。使我不死，以致眞靈。卻遏萬(wàn)邪，禍?消平。上朝天皇，還老返嬰。太帝有制，百鬼敬聽(tīng)。

呪畢，乃開(kāi)目，名爲(wèi)日月鍊根，三光校?。以制御百神，辟諸鬼氣之來(lái)侵，使兆長(zhǎng)生不死，夕夕存之矣。

又存左目爲(wèi)日，右目爲(wèi)月，共合神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英之醴，下流口中，九咽之，以哺太一，常以生氣時(shí)存之。畢，微祝曰：

日月上精，黃水月華，太一來(lái)飲，神光髙羅，使我長(zhǎng)生，天地同柯。畢，五日一行之，

口中舌上爲(wèi)神庭。存日月既畢，因動(dòng)舌，覺(jué)有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂之中，名爲(wèi)黃英之醴也。存思之時(shí)，當(dāng)閉目絶念，

常以月朔之夕，生氣之時(shí)，安臥，閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結(jié)之狀。又存一星中輙有一人，合二十四人，如小兒始生之狀，無(wú)衣服也。於是二十四星直從天上虛空中來(lái)下，迴繞一身外三帀。畢，次以咽之入口中，凡作二十四咽，咽時(shí)輙覺(jué)吞一星也。覺(jué)從口中徑至臍中，名曰受命之宮也。又覺(jué)星光照一腹內(nèi)，洞徹五藏。又存星光化爲(wèi)二十四眞人，並吐黃氣如煙，以布滿臍中，鬱鬱然洞徹內(nèi)外也。良久，微呪曰：

二十四眞迴入黃庭，口吐黃氣，二十四星灌我命門，百神受靈，使我骨強(qiáng)，??安寧，五藏受符，天地相傾。畢，名曰眞氣入守命門，以辟災(zāi)禍百鬼之疾，令人長(zhǎng)生不死，

太元混合，以象一靈。虛生之子，以爲(wèi)上帝君，又居泥丸之帝，以爲(wèi)三一之尊帝。尊帝者，是虛生之子也，是謂三帝焉。太一受生於空洞，變化乎八方，立景於三帝之間，流?乎萬(wàn)神之領(lǐng)。天地之尊，皆須太一而自運(yùn)也。靈帝無(wú)太一，則玄靈不迴氣，尊帝無(wú)太一，則三一不居其宮域。故太一之神，併五神以通用，上合體於二帝。帝之爲(wèi)髙，猶天皇帝君者也。尊形九?，?生三五，合?結(jié)成帝君，將帝生也，受玄中上氣，三五離合之所挺

焉。是以帝生於無(wú)極之表，空成之中，是於太清之域，治在玉清氣紫微宮，光耀五色，華葢九重，前洞泥丸，後開(kāi)幽門，下臨六合，上連紫雲(yún)，百靈宿衛(wèi)，飛閣交通，玉殿朱陛，內(nèi)有金房，中有太眞，號(hào)曰天皇，憑虛而生，處無(wú)極之中，衣五色珠衣，?九德晨?，制御天地，時(shí)乗飛龍，六轡超虛，九道自通，此自然之精氣，衆(zhòng)眞之帝君。兆常思而誦之，可以爲(wèi)仙王。

太極之中有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺(tái)，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸，爲(wèi)太極宮，宮方一寸耳，在六合宮之上。六合宮，太一之神居焉。六合宮在明堂之北，洞房之南，兩眉之間上一寸也。帝君主變，太一主生，司命主命，無(wú)英主精，白元主??，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執(zhí)之，各主其一，間關(guān)本命，除死上生，而無(wú)太一之事者，萬(wàn)不生也。

太一者，胞胎之精，變化之主。??生於胎神，命氣出於胞府，變合帝君，混化爲(wèi)人。故太一之神，生之神，生之母。帝君之尊，生之父。太一名務(wù)猶收，字歸?昌。又一名解明，一名寄類。此三元洞玄內(nèi)寶經(jīng)之眞名字。外訣雜鈔云云之名，皆非實(shí)非眞也。今此名字，甚不可告人，自知之者，長(zhǎng)生不死，辟卻萬(wàn)禍，能致神靈玉女來(lái)降已矣。夕夕當(dāng)存太一在己身中六合宮，或存太一在兆左右座臥背向無(wú)所不在也。皆以生氣時(shí)存之。畢，呪曰：

太一之精，起於太清，??受化，形影爲(wèi)靈，攝御百神，拘制三陽(yáng)，帝君玄煙，合眞?昌，內(nèi)安精氣，外攘災(zāi)殃，卻除死籍，延命永長(zhǎng)，衣服老少，變易無(wú)常，治在六合，周旋絳宮，下逹洞門，上到玄鄉(xiāng)，混合三五，遊息天京，呼引日月，變化雄雌，攝兆符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。

存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身常當(dāng)齋?而修盛，以求?景於太一也。衣服中物，一不得假借於不同氣者。諸如此?，皆當(dāng)愼之。子既不能服食去穀，精思研眞矣。當(dāng)節(jié)諸臊穢腥血，雜食葷辛之菜，一爲(wèi)禁絶。若能如是以愈矣，可以庻生命之長(zhǎng)矣。

右無(wú)英公子者，結(jié)精固神之主，三元上氣之神，結(jié)精由於天精，精生歸於三氣矣。故無(wú)英公子常攝精神之符命也。名玄充叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子。常在玉房上清之內(nèi)。夕夕存思之畢，呪曰：

太上玉眞，皇精相連，三元英氣，太玄紫辰，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神，握固流鈴，首建華?，紫葢迴飈，龍衣虎文，貌狀嬰兒，四靈洞均，出丹入虛，合形帝君，呼陰召陽(yáng)，天道有眞，名曰玄元叔，號(hào)爲(wèi)無(wú)英君，周流九道，散化五常，攝精生我，與道長(zhǎng)存。

右白元君者，或曰洞房君也，主攝?鼻之氣，檢御靈液之神，故??生於九靈之宮，神液運(yùn)於三氣之眞，是以御之者號(hào)曰白元洞陽(yáng)君，攝持??之符命焉。白元君名鬱靈標(biāo)，字玄夷絶，又一名朱精，一名啟成，治在玉堂上清之內(nèi)。夕夕存思畢，呪曰：太上神精，髙清九宮，三氣結(jié)變，正當(dāng)神門，龍衣虎帶，扶命還?，腰佩玉書(shū)，黃晨華?，把籍持符，呼吸混分，名曰鬱靈，號(hào)曰白元，與我俱遊，上到陽(yáng)關(guān)，周旋九清六合之中，固養(yǎng)精液，泥丸上元，百神扶將，各鎮(zhèn)寶宮。檢御既畢，還安黃房。

中央司命者，或曰制命丈人，主生年之本命，攝壽夭之簡(jiǎn)札。太一變?而符列，司命混合而對(duì)?。帝君司命之神，主典年壽魁柄長(zhǎng)短之期，是以混合太一，以符籍而由之，故稱丈

人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。白日治幽極宮，通御陰房，出入神廬兩門中。夕治在玄室地戶之中，幽宮之下，六合宮之上，一界中耳。陰房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當(dāng)由鼻孔，不兩眉間也。夕在玄室，爲(wèi)玉莖之中，地戶亦爲(wèi)陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內(nèi)北極中，夕夕存思焉。存畢，呪曰：

皇一之?，化成九名，混合三眞，變景帝庭，幽極玄戶，中有天靈，周旋七運(yùn)，百神合成，攝籌把筭，司命之精，龍衣虎裙，?巾七星，常在我已，安存我形，號(hào)爲(wèi)丈人，名曰理明，上通符命，使我長(zhǎng)生，三元六府，萬(wàn)關(guān)條平，攝御靈氣，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清，齊光日月，幽幽??，刻命青緑，天地俱傾。

命門桃君者，攝稟氣之命。此始?xì)庵病＿€精歸神。變白化青。合規(guī)挺矩。生立肇冥。天地之資元。陰陽(yáng)之靈宗。金門玉關(guān)。房戸之寶。並制命於桃君之氣也。故太一還景，帝君合?。還景者。俱混洞以萬(wàn)變。合?者?；憾?。精變之始。由桃君而唱。以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。白日治在金門五城中，是爲(wèi)臍中命門下丹田之宮也。夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思畢，乃呪曰：

玄元結(jié)精，虛氣合煙，胞胎之結(jié)，陰陽(yáng)之親。太上三氣，下入兆身，百節(jié)受靈，萬(wàn)神各陳，混沌爲(wèi)一，名爲(wèi)桃君，形如始生，暉暉衝天，衣服五色，華綵鳳文，手執(zhí)神符，合帝之?，腰帶虎書(shū)，赤巾丹?，金床玉榻，正當(dāng)命門，口吸精氣，強(qiáng)我骨筋。右有神女，手把朱幡，左有玉童，書(shū)記帝言。陽(yáng)氣左行，混變未分，陰氣右迴，流形七旋，上詣泥丸，常遊九宮，出入幽門，攝練??六府之間，領(lǐng)録萬(wàn)神，與我俱仙。

右三五渾合，化生五神之法。此五神者，稟五氣之大靈，符玄命之宗也。上生虛無(wú)，下結(jié)一身，身中之生，須五神以起居焉。兆當(dāng)夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而吟之，不必夜半，要生氣時(shí)耳。夫三?生於五神，三眞出於五靈，謂此道爲(wèi)混合三五之法焉。行之者長(zhǎng)生不死，名此道日察明堂，歷神紫宮，生化三五，朝胎上元者也。雖已得仙者，亦當(dāng)行之。存思之時(shí)，坐臥任意，若座者得向本命爲(wèi)佳。若不能頓思五神者，可以先存二神，後存三神，周帀復(fù)始，先後太一始也。