莊子雜篇?jiǎng)t陽第二十五

則陽遊於楚，夷節(jié)言之於王，王未之見。夷節(jié)歸，彭陽見王果曰：“夫子何不譚我於王？”王果曰：“我不若公閱休?！迸黻栐唬骸肮喰蒉蔂?wèi)者邪？”曰：“冬則擉鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘此予宅也?！蛞墓?jié)巳不能，而況我乎？吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之爲(wèi)人也，無德而有知，不自許以之神其交，固顛冥乎冨貴之地。非相?以德，相?消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風(fēng)。夫楚王之爲(wèi)人也，形尊而嚴(yán)，其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉。故聖人其窮也，使家人忘其貧；其逹也，使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之爲(wèi)誤矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飮人以和。與人並立而使人化父子之宜。彼其乎歸居而一間其所施。其於人心者，若是其逺也。故曰待公閱休?！?/p>

聖人逹綢繆周盡一體矣。而不知其然，性也。復(fù)命揺作而以天爲(wèi)師。人則從而命之也。憂乎知，而所行?無幾時(shí)，其有止也，若之何。生而美者，人與之鑑。不吿則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無巳人之好之亦無巳性也。聖人之愛人也。人與之名。不告則不知其愛人也。若知之。若不知之。若聞之若不聞之。其愛人也終無巳，人之安之亦無巳，性也。舊國(guó)舊都，望之暢然，雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞?wù)咭?。以十仞之臺(tái)縣衆(zhòng)間者也。

冉相氏得其環(huán)中以隨成，與物無終無始，無幾無時(shí)，日與物化者，一不化者也，闔嘗舎之。夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲(wèi)事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門，尹登恒爲(wèi)之傅之，從師而不囿，得其隨成，爲(wèi)之司其名之名嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，爲(wèi)之傅之。容成氏曰：“除日無歲，無內(nèi)無外。”

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：“君爲(wèi)萬乗之君也，而以匹夫從讎。衍請(qǐng)受甲二十萬，爲(wèi)君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內(nèi)?發(fā)於背，然後?其國(guó)。忌也出走，然後抶其背，折其脊?！?/p>

季子聞而恥之，曰：“築十仞之城，城，者旣十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也?！?/p>

華子聞而醜之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”

君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而巳矣?！被葑用髦姶?人。戴?人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。有國(guó)於蝸之左角者曰觸氏，有國(guó)於蝸之右角者曰蠻氏，時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬，逐北旬有五日而後反。”君曰：“噫，其虛言與?！痹唬骸俺颊?qǐng)爲(wèi)君實(shí)之。君以意在四方上下有窮乎？”君曰：“無窮?！痹唬骸爸[心於無窮，而反在通逹之國(guó)，若存若亡乎？”君曰：“然?！痹唬骸巴ㄟQ之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏有辯乎？”君曰：“無辯。”客出，而君惝然若有亡也?？统?，惠子見。君曰：“客，大人也，聖人不足以當(dāng)之?！被葑釉唬骸胺虼倒芤?，猶有嗃也。吹劒首者，吷而巳矣。堯舜，人之所譽(yù)也。道堯舜於戴?人之前，譬猶一吷也?！?/p>

孔子之楚，舎於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：“是稯稯何爲(wèi)者邪？”仲尼曰：“是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔，其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？”子路請(qǐng)徃召之。

孔子曰：“巳矣！彼知丘之著於巳也，知丘之適楚也。以丘爲(wèi)必使楚王之召巳也，彼且以丘爲(wèi)佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎？而何以爲(wèi)存？”子路徃視之，其室虛矣。

長(zhǎng)梧封人問子牢曰：“君爲(wèi)政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予爲(wèi)禾，耕而鹵莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予；蕓而滅裂之，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飱?！鼻f子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆(zhòng)爲(wèi)故，鹵莽其性者，欲惡之孽，爲(wèi)性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發(fā)，不擇所出，漂疽疥癕，內(nèi)?溲膏是也。”

栢矩學(xué)於老聃，曰：“請(qǐng)之天下遊?！崩像踉唬骸耙岩?，天下猶是也?！庇终?qǐng)之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始於齊?！?/p>

至齊。見辜人焉，推而強(qiáng)之，解朝服而幕之，號(hào)天而哭之，曰：“子乎，子乎！天下有大菑，子獨(dú)先離之。”曰：“莫爲(wèi)盜，莫爲(wèi)殺人。榮辱立，然後覩所?。回涁?cái)聚，然後覩所爭(zhēng)。今立人之所病，聚人之所爭(zhēng)，窮困人之身，使無休時(shí)，欲無至此，得乎？古之君人者，以得爲(wèi)在民，以失爲(wèi)在巳，以正爲(wèi)在民，以枉爲(wèi)在已。故一形有失其形者，退而自責(zé)。今則不然，匿爲(wèi)物而愚不識(shí)，大爲(wèi)難而罪不敢，重爲(wèi)任而罰不勝，遠(yuǎn)其塗而誅不至。民知力竭，則以僞繼之。日出多僞，士民安取不僞？夫力不足則僞，知不足則欺，財(cái)不足則盜。盜竊之行，於誰責(zé)而可乎？”

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。已乎已乎，且無所逃。此則所謂然與？然乎？

仲尼問於大史大弢、伯常蹇、狶韋曰：“夫衛(wèi)靈公飮酒湛樂，不聽國(guó)家之政，田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際。其所以爲(wèi)靈公者何邪？”大弢曰：“是因是也?！辈ｒq曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進(jìn)所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲(wèi)靈公也。”狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉。洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子。靈公奪而里之?！蜢`公之爲(wèi)靈也久矣，之二人何足以識(shí)之！”

少知問於大公調(diào)曰：“何謂丘里之言？”大公調(diào)曰：“丘里者，合十姓百名而以爲(wèi)風(fēng)俗也。合異以爲(wèi)同，散同以爲(wèi)異。令指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而爲(wèi)高，江河合水而爲(wèi)大。大人合并而爲(wèi)公。是以自外入者，有主而不執(zhí)；由中出者，有正而不距。四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國(guó)治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名；無名故無爲(wèi)，無爲(wèi)而無不爲(wèi)。時(shí)有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜。自殉殊靣，有所正者有所差。比於大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。”

少知曰：“然則謂之道，足乎？”大公調(diào)曰：“不然。今計(jì)物之?dāng)?shù)不止於萬，而期曰萬物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也。是故天地者，形之大者也；隂陽者，氣之大者也。道者爲(wèi)之公。因其大以號(hào)而讀之，則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及逺矣。”

少知曰：“四方之內(nèi)，六合之裏，萬物之所生惡起？”大公調(diào)曰：“隂陽相照，相蓋相治，四時(shí)相代，相生相殺。欲惡去就，於是橋起，雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì)，精之可志也。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止?！?/p>

少知曰：“季真之莫爲(wèi)，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？”大公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲(wèi)。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之爲(wèi)，未免於物而終以爲(wèi)過；或使則實(shí)，莫爲(wèi)則虛。有名有實(shí)，是物之居；無名無實(shí)，在物之虛?？裳钥梢猓远?。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠(yuǎn)也，理不可覩?；蛑鼓疇?wèi)，疑之所假。吾觀之本，其徃無窮。吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理?；蚴鼓獱?wèi)，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無，道之爲(wèi)名，所假而行，或使莫爲(wèi)，在物一曲，夫胡爲(wèi)於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言黙不足以載？非言非黙，議其有極?！?/p>

南華真經(jīng)卷第八。