古賦

明堂賦

臣間，明堂者，天子布政之宮也。在國(guó)之陽(yáng)，于巳之方。廣大乎天地之象，髙明乎日月之章。崇百王之大觀，揭三宮之中央。昭壯麗于神州，宣英茂於皇猷。頒金玉之宏度，集人神之丕休。故可祀先王以配上帝，坐天子而朝諸侯者也?；涀陨n牙開(kāi)極，黃靈耀德，巢穴以革，棟宇以植。徹太古之弊，明大壯之則。風(fēng)雨攸止，宮室斯美。將復(fù)崇髙乎冨貴之位，統(tǒng)和乎天人之理。乃聖大造明堂，肇起明以清其居，堂以髙而視，壁廓焉而四逹，殿巋焉而中峙。禮以?而儉，必表之以茅；敎以清而流，故環(huán)之以水。曁二帝之述焉，合五府而祭矣。逮夫夏禮秩秩，奉以世室；商祀穆穆，制以重屋。神禹卑宮，階以一尺之崇；成湯受命，革以三尺之盛。赫赫周堂，制度景彰。七筵?南北之廣，九筵?西東之長(zhǎng)。堂并包於五室，室辨正於五方。左青陽(yáng)而右緫章，面明堂而背北堂。耽然太室，儼乎中黃。都徽名之在南，取盛德之向陽(yáng)?；蛑^厥堂惟一，厥室惟九。闢闔其三十六戸，?逹?七十二牖。亦?上而天覆，復(fù)矩下而坤厚。近郊之宮，廣而能受；通天之宇，髙而弗偶。八方象其幅貟，九陛叅其前後?；富秆陕?tīng)政之廟，應(yīng)辰而周彰；趪趪焉承天之柱，列宿而相望。環(huán)林?蔥蔥，圓海?泱泱。旣方舟而經(jīng)梁，復(fù)素飾其廻牆。陳位序以有嚴(yán)，議法象而必臧。示邦域之景鑠，期人神之樂(lè)康。左有辟雍，天子學(xué)宮。墳籍浩以明備，文物森其會(huì)同。奉三壽以朂天下之孝，設(shè)三乏以勸諸侯之風(fēng)。右有靈臺(tái)，庶民子來(lái)。若經(jīng)始於神明，廼占?於昭回。天之道也，惟黙黙以有象。聖之心也，蓋惕惕於無(wú)災(zāi)。此三雍之大者，故百世以欽哉。若夫約周之禮，稟夏之正。天子升青陽(yáng)之位，體大德之生。彼相恊謀，有司奉行，慶賜必均，歷象必明。布農(nóng)事於準(zhǔn)直，習(xí)舞德於和平。止伯益之伐木，禁　尤之稱(chēng)兵。惟倉(cāng)廩?賑天之窮，惟幣帛?禮邦之英。無(wú)隱不彰，無(wú)濳不亨。?蕩蕩之至仁，浸灝灝之醇精。此明堂之春也，萬(wàn)物爲(wèi)之榮。又若炎以繼天，羲以永日，始於仲呂之管，復(fù)于清宮之律。天子乃登諸明堂，曁夫太室，命盛樂(lè)以象德，致大雩以祈實(shí)。升髙明而有豫，定心氣而無(wú)逸。靜百官之事，驅(qū)五榖之疾，無(wú)索於關(guān)，無(wú)難於門(mén)。止北伐之威，以助養(yǎng)於生生；導(dǎo)南風(fēng)之和，以飾喜於元元。此明堂之夏也，萬(wàn)物爲(wèi)之繁。爾乃象正火位，德王金行。羽漸干以南嚮，穀萬(wàn)斯而西成。天子乃居緫章之奧，奏清商之聲。圖有功而專(zhuān)任，詰不義而徂征。脩法制以謹(jǐn)收藏之令，養(yǎng)衰老以惻搖落之情。同我度量，平予權(quán)衡。人社以崇，厚兆民報(bào)本之志。神倉(cāng)以秘，示萬(wàn)邦致孝之誠(chéng)。此明堂之秋也，天下?tīng)?wèi)之清。及夫蟲(chóng)介時(shí)分，虎威夕永，詩(shī)人發(fā)其涼之詠，日官賔可愛(ài)之景。天子乃北堂以居，南面而省，錫飲蒸之慶，從祀寒之請(qǐng)。於是戒門(mén)閭，備邊境，勞三農(nóng)於休息，警百辟於恭靖。關(guān)市必易，官室必整，無(wú)用之器斯徹，無(wú)事之官必省。?國(guó)典以俟來(lái)歳之冝，講武經(jīng)以肅萬(wàn)邦之屏。此明堂之冬也，天下?tīng)?wèi)之靜。斯乃順其時(shí)與物咸冝，適其變使民不倦者也?；蜃陟胫?，大享之辰，上儀乎皇皇，盛節(jié)?彬彬。比於郊也，我則取文之勝；方其廟也，我則取質(zhì)之純。損益其禮，尊嚴(yán)其親。五天之座，曄曄以陳；五常之席，弈弈而倫。惟太室之位，廼上帝之神。作配者先王，從祀者五臣。樽斚離離，玉幣莘莘。牲牢之舉，旣遵於夏后；蔬果之薦，復(fù)本於周人。禮無(wú)不當(dāng)，誠(chéng)無(wú)不臻，聖人於是出齋宮而肅肅，被法服而循循。酌一獻(xiàn)以從質(zhì)，躬百拜以表寅。司儀實(shí)相，樂(lè)正攸賔。進(jìn)爼豆之吉蠲，羅簨簴之輪囷。六樂(lè)咸在，統(tǒng)美乎列皇。八風(fēng)相盪，同和乎大鈞。下舞上歌，蹈德詠仁。非常之祭，駿及者萬(wàn)國(guó)。莫大之孝，蟻懷者兆民。於是神醉其德，人樂(lè)而極。太史書(shū)於?，大夫頌於國(guó)。頌曰：明堂崇之，明王祀之。禮以成之，樂(lè)以歌之。光天之下，敎以化之。若夫元朔?同，群后對(duì)越，穆穆乎舜門(mén)之闢，晣晣乎宣燎之發(fā)。帝時(shí)待旦而乆求衣以先紆黃組。冠通天，建日月，服乾坤，佩干將，升崑崙，進(jìn)山嶽之圭，當(dāng)雲(yún)龍之軒，正聖人之大寳，示天下之有尊。巍巍焉負(fù)扆而立，濟(jì)濟(jì)焉辨色而入。太常正其等衰，九賔序其名級(jí)。中階之前，三公屹然；應(yīng)門(mén)之外，九采察焉。阼階之東，諸侯以同；西階之西，諸伯以齊。門(mén)東北面者子之位，門(mén)西東上者男之次。東門(mén)之外，則有樂(lè)浪、蟠木、九夷之國(guó)，西面而北上。西門(mén)之外，則有?汜、大秦、六戎之屬，南上而東向。南門(mén)之外，則有朱垠、越裳、八蠻之族，唯北是望。北門(mén)之外，則有葷粥、幽陵、五狄之種，唯東是尚。於是兟兟旅進(jìn)，鏘鏘肆覲。嚮明者蓋取諸離，觀光者受之以?。君臣之位定，禮樂(lè)之道振。雅韶以奏，文鐸以徇。皆望雲(yún)而就日，必歌堯而頌舜。上和而下樂(lè)，金聲而玉潤(rùn)。況乎晨光赫曦，天顔弗違。冕??霞集，玉帛?川歸。盛乎王庭之聲明，煥乎天家之光輝。若北辰之?衆(zhòng)星，咸粲粲而在共。如太陽(yáng)之臨多露，普湛湛而將晞。莫不君三揖于上。臣載拜于下。行典禮揚(yáng)風(fēng)雅。訪雋良議窮寡人曷幽而覆盆。賢曷惻而遺野。于以盛名器。于以休宗社。署聖法於圓闕。馳神敎於方夏。皇哉耀今昔之榮觀。至哉敷億兆之純嘏。故曰揖讓而治天下者。明堂之謂也。惜乎三代以還，智者間間，諸儒靡協(xié)，議者??，而皆膠其増損，忘禮樂(lè)之大本，泥於廣狹，廢皇王之大業(yè)，使朝廷茫然有逾逺之嘆，惘然有中輟之議。殊不知五帝非?樂(lè)而興，三王豈襲禮而至？爲(wèi)明堂之道，不必尚其奧，行明堂之義，不必盡其制，適道者與權(quán)，忘象者得意。大樂(lè)同天地之和，豈匏竹而巳矣；大禮同天地之節(jié)，豈豆籩之云爾。自漢魏之下，曁隋唐之際，堂或三五之上，道非三五之世，蓋不取其厚而取其薄，不得其大而得其細(xì)。享配之文，或然未分，政敎之烈，斯焉弗聞。是則帝道不施，胡取乎緫期？皇德不隆，胡取乎合宮？故夫明堂之設(shè)也，天子居之，日愼日思。思之何也？萬(wàn)微存乎消息；愼之何也？兆靈繫之安危。繇是惟克念以作聖，思堯舜之齊名，懼巍巍之弗逮。迺孜孜於鷄鳴，唯至平之休代；思阜財(cái)於吾民，懼四維之有艱。尚瘡痍而百辛。故聖人之寳儉，弗下剝而上侈。思寡費(fèi)而薄索，民庶幾于格恥。惟下武之太寧，亦省躬于干戈。取諸豫於四方，慨風(fēng)雲(yún)以長(zhǎng)歌。惟知人其古難，思濟(jì)濟(jì)乎賢者。蓋舉一於臯陶，廼連茹于天下。惟好生之至德，思與物而爲(wèi)春。懼幽陋之靡及，常咨命于仁人。惟及人之一德，始若晦而彌彰。故三五之君子，騰茂實(shí)而無(wú)疆。惟皇極之大範(fàn)，思天下而與平。懼萬(wàn)物之或差，持我心於誠(chéng)衡。然後見(jiàn)天下齊於無(wú)體，和於無(wú)聲。厖眉而壽，吾何仁之有；含哺而嬉，吾何力之爲(wèi)。但淵淵緜緜，無(wú)反無(wú)偏，浸淳澤以咸若，樂(lè)鴻化於自然。此明堂之道也，蓋無(wú)得而稱(chēng)焉。我國(guó)家凝粹百靈，薦馨三極，東升煙於岱首，西展琮於汾側(cè)。未正天神之府，以讓皇人之德。祖考來(lái)格，俟配天之儀；諸侯入朝，思?祭之職。豈上聖之謙，而愚臣之惑也。臣請(qǐng)考列辟之明術(shù)。塞處士之橫議。約其制。復(fù)其位。儉不爲(wèi)其陋。奢不爲(wèi)其肆。斟酌乎三五。擬議乎簡(jiǎn)易。展宗祀之禮。正朝會(huì)之義。廣明堂之妙道。極眞人之能事。以至聖子神孫。億千萬(wàn)期。登於斯。念於斯。受天之禧。與天下冝而已乎。