苐十八

苐十八

昔陽城以?士被詔遷諌議大夫乆之，其諌爭(zhēng)未見，衆(zhòng)皆以虗名譏城，謂其忝也，而韓子遂作諌臣論非之，其意亦以城既?諌官，而使天下不聞其諌爭(zhēng)之言，豈有道之士?為乎？逮城出守道州，以善政聞，而韓子為序，送太學(xué)生何堅(jiān)還。城之州，又特賢城?治為有道之國(guó)，特比漢之黃覇為頴川時(shí)感鳳鳥集鳴之賀。

余小時(shí)眎此二說恠韓子議論不定，而是非相反。夫是必是之，非必非之，何其前後混惑如此。古今?論，謂聖賢正以其?知人扵未名之間，見事扵未然之時(shí)也。昔王濬有大志，其未效之時(shí)，人皆笑之，唯羊叔子謂其必堪大事而善待之，而濬果立功扵。?唐征淮西之時(shí)，李光顔?碌碌扵行伍，人未之識(shí)，獨(dú)裴中立稱其才扵，憲宗不數(shù)日奏光顔?大破賊兵。晉時(shí)戴睎少有才恵，人皆許以有逺致，唯嵇侍中謂其必不成器，其後睎果以無行被斥，故唐?書稱其知人。而嵇羊裴?公三君子之美，灼灼然照萬世矣。韓子賢者，其識(shí)鍳人物，固宜如此也。使賢城果賢，方其諌爭(zhēng)未有?聞之時(shí)，韓子當(dāng)推之以質(zhì)衆(zhòng)人之相譏。豈前既不賢，其後因時(shí)之?羙，而隨又賢之。若是。則韓子稱其有道無道，是皆囙人乃尓豈韓子?自知之耶。

余眎唐書。見陽子素君子人也。非其賢為太守而不賢扵諌官。乃韓子自不知陽耳。韓子謂亢宗居諌官之職。而欲守?士之志。乃引易蠱之上九。與　之六二交辭以折其行事。此陽氏居官自有王臣謇謇之意。而韓子不見。按唐書、正元之?。諌官紛紜。競(jìng)言事細(xì)碎者無不聞逹。天子益厭苦之。然當(dāng)此亢宗自山林以有道詔為諌列。固宜相時(shí)而?。烏可如他諌臣斷斷遽騁口舌。以重人主厭惡。詳亢宗在官而人不見其諌爭(zhēng)者。非不言也。蓋用禮五諌之義。而其???直，自有次序，不可得而輙見。其五諌也者，曰諷，曰順，曰闚，曰指，曰?也。諷諌者，謂知禍患之萌而諷告之也。順諌者，謂出詞遜順，不逆君心。闚諌者，謂眎君顔色而諫。指諌者，謂質(zhì)指其事而諌。?諌者，謂言國(guó)之害而忘生爲(wèi)君也。然其事未至亡國(guó)，大害於政，則未可以指?也。指?謂言直而氣厲　怒扵，人主失身多而濟(jì)事少也。魏文正曰：臣願(yuàn)陛下使臣爲(wèi)良臣，勿使臣爲(wèi)忠臣。忠臣縦殺身有直諌之名，而不益其事，更彰君之惡?。是則諷諌果優(yōu)隠扵，直諌，直諌豈不爲(wèi)不得巳而用之耶。故古之聖賢多尚諷諌。孔子曰。吾従其諷諌乎。禮曰。爲(wèi)人臣之禮不顯諌。又曰。事君欲諌而不欲陳。此豈不然乎。陽子蓋如此之謂也。及裴延齡輩用事。邪人爲(wèi)黨傾覆宰相。大害國(guó)政。亢宗不得巳遂與王仲舒伏閤下一?論其姦邪。天子果怒，欲加罪誅城。?。順宗適在東宮，觧救僅免。然城諌爭(zhēng)法経緊緩，乃隨其事冝。

始城與其二弟日夕痛飲，客茍有造城，欲問其?，以城知其意，即坐客強(qiáng)之以酒醉客，欲其不暇?語此。?見陽子居官，其意有在，雖尋常之士，亦可以揣知陽子之意。韓子何其特昧，而遽作論譊？譊輙引尚書君陳之詞，而曰?書?謂則大臣宰相者之事，非陽子之?宜行也，是又韓子不知経也。若君陳曰：爾有嘉謨嘉猷，則入告尓后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，雍我后之徳也。嗚呼，臣人咸?時(shí)，惟良顯?。其?以嗚呼也者，蓋慨歎凡臣扵人者，咸皆順行，此入告順外之道，豈不為良臣大?，昭顯其君之徳也?？装矅?guó)傳之亦然也。如此則入則諌其君，出不使外人知者，何獨(dú)在大臣宰相者乃得行之耶？陽子立朝為諌議大夫，其位豈甚下，其官豈甚小，入則諌，出則不使人知，豈不宜其?行，孰謂不可耶？夫諌爭(zhēng)自古罕有得其?者。漢之善諌者，?盎、汲黯，而言事尚忤觸人主，?不?其身者，頼文武賢主而納諌。其後薛廣徳、朱雲(yún)、劉輔輩激怒天子，又其甚矣。方陽氏之諌爭(zhēng)，師経有法，在韓子固當(dāng)推之以效後世可也。更沮之謬論如此，不亦易乎？