十三惡性違諫戒

若比丘，惡性不受人語(yǔ)。于戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語(yǔ)，言：諸大德！莫向我說(shuō)若好若惡，我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德且止！莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語(yǔ)。大德！自身當(dāng)受諫語(yǔ)，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉(zhuǎn)相諫，展轉(zhuǎn)相教，展轉(zhuǎn)懴悔。是比丘如是諫時(shí)，堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫，舍是事故。乃至三諫，舍者善；不舍者，?伽婆尸沙。此戒緣起惟一。佛在拘睒彌國(guó)。時(shí)尊者闡陀比丘，惡性不受人語(yǔ)。諸比丘以戒律如法教時(shí)，自作不?語(yǔ)，語(yǔ)諸比丘言：諸大德！汝等莫語(yǔ)我若好若惡，我亦不語(yǔ)諸大德若好若惡。諸大德且止！不須教我。諸比丘以緣白佛。佛喚彼訶責(zé)已，告諸比丘：與闡陀作訶諫白四羯磨。若有余比丘，惡性不受人語(yǔ)者，亦當(dāng)與作訶諫白四羯磨。隨?結(jié)戒，以成?條，列為十三，大乘同制。若?此戒，成罪因緣有五：一、惡性無(wú)慚，二、遮他善教，三、屢諫不舍，四、羯磨如法，五、三畨白竟。是中惡性無(wú)慚為罪因，遮他善教為正緣，余三盡名助緣。若但有因而無(wú)緣，其?罪之名種，難以預(yù)判。何以故？由惡性無(wú)慚?罪多故，應(yīng)隨所?治。若因緣具二，應(yīng)如十誦律云：若言：莫語(yǔ)我，突吉羅。若言：莫語(yǔ)我好，莫語(yǔ)我惡，皆偷蘭遮。若言：我亦不語(yǔ)汝，突吉羅。若言：我亦不語(yǔ)汝好，不語(yǔ)汝惡，皆偷蘭遮。若言：舍是教我法，嫌罵?故，波?提。以上所說(shuō)，是論無(wú)慚所?之本罪，及違教遮詞中所得之罪也。若因緣具三乃至具四、具五，方是從諫得罪。從諫得罪輕重，盡與破?戒同，故不復(fù)出。若缺第一，必?zé)o第二，一、二?無(wú)，余自不有，此必然之理也。若缺第三具，余四因緣乃至缺四具，余亦盡同前。比丘尼?此戒?殘，辦三眾，?突吉羅。不?者：若獨(dú)語(yǔ)，夢(mèng)中語(yǔ)，欲說(shuō)此，金說(shuō)彼，及最初未制戒前，?癡狂、等病，無(wú)所覺(jué)知者，不?。増一法中，佛告諸比丘言：我為汝等說(shuō)八種惡馬及八種惡人。何等八種惡馬？或有惡馬授勒與鞭，欲令其去，而更觝躓不去；或反倚傍兩轅，而不前進(jìn)；或顚蹷倒地，?傷其?，又折轅?；或更郤行不進(jìn)；或更趣非道，破輪折軸；或不畏御者，亦不畏鞭，方便咋衘奔突，不可禁制；或雙腳人立，吐沫；或欲令其去，而更蹲臥。是為八。何等八種惡人？或有比丘舉彼見(jiàn)、聞、疑罪，便言我不憶，我不憶，或不言?，不言不?，黙然而住，或言長(zhǎng)老亦自?罪，云何能除他罪，或言長(zhǎng)老自癡，猶須人教，而欲教我，或說(shuō)余事荅，反生?恚，或不畏眾?，亦不畏?，不受舉罪者語(yǔ)，便捉坐具而出，不可訶制，或左抄衣在?中，舉手大語(yǔ)：乃令汝等教授我?？或言長(zhǎng)老亦不與我衣、缽、臥具、醫(yī)藥，何故教我？彼?舍戒，取于下道，至諸比丘所，作是言：大德，我已休道，于意快?？是為八種惡人，猶如惡馬無(wú)?。已釋十三?殘竟。

比丘戒?緣畧釋卷第二終