繼父同居者

繼父同居者

釋曰繼父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁，終身不改。詩(shī)：恭姜自誓，不許再歸。此得有婦人將子嫁，而有繼父者。彼不嫁者，自是貞女守志，而有嫁者，雖不如不嫁，圣人許之。故齊衰三年章有繼母，此又有繼父之文也。　傳曰：至異居?！♂屧唬汉我詵O也者，以本非骨肉，故致問也。傳曰巳下，并是引舊傳為問。荅自此至齊衰朞，謂子家無大功之內(nèi)親，繼父家亦無大功之內(nèi)親，繼父以財(cái)貨為此子筑宮廟，使此子四時(shí)祭祀不絕，三者皆具，即為同居子為之朞，以繼父恩深故也。言妻不言母者，巳適他族與己絕，故言妻，欲見與他為妻，不合祭己之父故也。云異居則服齊衰三月，必甞同居，然后為異居者，此一節(jié)論異居繼父。言異者，昔同今異，謂上三者，若闕一事，則為異居。假令前三者仍是具后，或繼父有子，即是繼父有大功之內(nèi)親，亦為異居矣。如此父死為之齊衰三月，入下文齊衰三月章繼父是也。云必甞同居，然后為異居者，欲見前時(shí)三者具為同居，后三者一事闕，即為異居之意。云未甞同居，則不為異居，謂子初與母往繼父家時(shí)，或繼父有大功內(nèi)親，或己有大功內(nèi)親，或繼父不為己筑宮廟，三者一事闕，雖同在繼父家，亦名不同居，繼父全不服之矣?！∽⑵薹W至服之?！♂屧唬亨嵵薹W謂年未滿五十者，案內(nèi)則妾年五十，閉房不復(fù)御，何得更嫁？故未滿五十也。云子幼，謂年十五巳下者，案論語云：可以托六尺之孤，鄭亦云十五巳下。知者，見周禮郷大夫職云：國(guó)中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。七尺謂年二十，六尺謂年十五，十五則受征役，何得隨母？則知子幼十五巳下。言巳下則不通十五，以其十五受征，明據(jù)十四至年一歳巳上也。云大功之親謂同財(cái)者，下記云小功以下為兄弟，則小功巳下?，故得兄弟之稱，則大功之親容同財(cái)共活可知。云為之筑宮廟于家門之外者，以其中門外有己宗廟，則知此在大門外筑之也。必在大門外筑之者，神不歆，非族故也。若在門內(nèi)，于鬼神為非族，恐不歆之，是以大門外為之。隨母嫁得有廟者，非必正廟，但是鬼神所居曰廟。若祭法云庶人祭于寢也，神不歆非族，大戴禮文。云夫不可二者，據(jù)傳云妻，明據(jù)繼父而言，以其與繼父為妻，不可更于前夫?yàn)槠薅?，故云夫不可二也。云此以恩服爾者，并解為繼父期與三月。云未甞同居則不服之者，以其同居與異居有服，明未甞同居不服可知?！榉蛑髟恢翉姆??！♂屧唬捍艘詮姆蚀卫^父下。但臣之妻皆稟命于君之夫人，不從服小君者，欲明夫人命亦由君來，故臣妻于夫人無服也。不直言夫之君而言為者，以夫之君而言為者，以夫之君從服輕，故特言為夫之君也。傳曰：何以期者，問比例者，恠人?而同親者，故發(fā)問云從服也。以夫?yàn)榫龜?，故妻從服期也?！」面⒅伶⒚茫瑘?bào)?！♂屧唬捍说扔H出適巳，降在大功，雖矜之服期，不絕于夫氏，故次義服之下。女子子閑在上，不言報(bào)者，女子子出適大功，反為父母，自然猶期，不須言報(bào)，故不言也。姑對(duì)姪，姊妹對(duì)兄弟出適，反為姪與兄弟大功，姪與兄弟為之降至大功，今還相為期，故須言報(bào)也?！髟恢林髡咭??！♂屧唬涸茻o主者，謂其無祭主者，無主有二，謂喪主、祭主。傳不言喪主者，喪有無后，無無主者。若當(dāng)家無喪主，或取五服之內(nèi)親，又無五服親，則取東西家。若無，則里尹主之。今無主者，謂無祭主也，故可哀憐而不降也?！∽o主至降之?！♂屧唬涸迫酥z者，謂行路之人，見此無夫復(fù)無子而不嫁，猶生哀慜，況姪與兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，余人為之服者，仍依出降之服而不復(fù)加，以其余人恩?故也。不言嫁而云適人者，若言適人，即謂士也。若言嫁之，嫁之乃嫁于大夫，于本親又以尊降，不得言報(bào)，故云適人。不言嫁。

為君之父母、妻，長(zhǎng)子。祖父母?！♂屧唬捍艘鄰姆p于夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言為者，亦如為夫之君也。　傳曰至者服斬。　釋曰：云父母、長(zhǎng)子君服斬者，欲見臣從君服期。若然，君之母當(dāng)在齊衰，與君父同在斬者，以母亦有三年之服，故并言之。云妻則小君也者，欲見臣為小君期是常，非從服之例。云父卒，然后為祖后者服斬者，傳解經(jīng)臣為君之祖父母服期，若君在，則為君祖父母從服期。　注此為至?xí)?。　釋曰：云此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也者，若周禮典命三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等。是五等諸侯為始封之君非繼體，容有祖父不為君而死，君為之?dāng)?，臣亦從服期也。云若是繼體，則其父若祖有癈疾不立者，此祖與父合立，為癈疾不立，己當(dāng)立，是受國(guó)于曽祖。若然，此二者自是不立。今君立，不?父祖。又云父卒者，父為君之孫冝嗣位而早卒，今君受國(guó)于曽祖者，此解傳之父卒耳。鄭意以父祖有癈疾，必以今君受國(guó)于曽祖，不取受國(guó)于祖者，若今君受國(guó)于祖，祖薨則群臣為之?dāng)兀蔚脧姆?？故鄭以新君受?guó)于曽祖。若然，曽祖為君薨，群臣自當(dāng)服斬；若君之祖薨，君為之服斬，臣從服期也。若然，父卒者，父為君之孫冝，嗣位而早卒，則君之祖亦是癈疾，或早死不立，是以君之父受國(guó)于祖，復(fù)早卒，今君乃受國(guó)于曽祖也。趙商問：己為諸侯，父有癈疾，不任國(guó)政，不任喪事，而為其祖服，制度之冝，年月之?dāng)嘣坪?？荅云：父卒為祖后者三年斬，何疑？趙商又問：父卒為祖后者三年，巳聞命矣。所問者，父在為祖如何？欲言三年，則父在，欲言期，復(fù)無主斬杖之冝，主喪之制，未知所定荅？曰：天子諸侯之喪，皆斬衰無期。彼志與此注相兼乃具也?！℃獮榕??！♂屧唬烘屡?，使與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫體敵，妾不得體夫，故名妾。妾，接也。接事適妻，故妾稱適妻為女君也。　傳曰至姑等?！♂屧唬簜饕庵^妾或是妻之姪娣，同事一人，忽為之重服，故發(fā)問也。荅曰：妾之事女君，與婦之事舅姑等者，婦之事舅姑亦期，故云等。但并后匹適傾覆之階，故抑之。雖或姪娣，使如子之妻，與婦事舅姑同也。　注女君至則嫌。　釋曰：云女君于妾無服者，諸經(jīng)傳無女君服妾之文，故云無服。必?zé)o服者，鄭解其不服之意，是以云報(bào)之則重，還報(bào)以期，無尊卑，降殺大重也。云降之則嫌者，若降之大功、小功，則似舅姑為適婦庶婦之嫌，故使女君為妾無服也?！D為舅姑，釋曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故婦事舅姑在下；欲使妾情先于婦，故婦文在后也?！髟恢翉姆??！♂屧唬?jiǎn)栔撸臼锹啡?，與子判合，則為重服，服夫之父母，故問也。云從服也者，荅辭。既得體其子為親，故重服為其舅姑也?！》蛑サ苤印！∽ⅲ耗信允??！♂屧唬禾垂疲盒值苤营q子也。蓋引而進(jìn)之，進(jìn)同己子，故二母為之，亦如己子服期也。云男女皆是者，據(jù)女在室與出嫁，與二母相為服，同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。

傳曰：何以期也？報(bào)之也。　釋曰：報(bào)之者，二母與子本是路人，為配二父，而有母名，為之服期，故二母報(bào)子還服期。若然，上丗叔之下不言報(bào)，至此言之者，二父本是父之一體，又引同已子，不得言報(bào)，至此本?，故言報(bào)也。

公妾，大夫之妾為其子?！♂屧唬憾獮槠渥?，應(yīng)降而不降，重出此文，故次之?！髟恢了煲??！♂屧唬簜飨佣凶饝?yīng)降，今不降，故發(fā)問荅。云妾不得體君，為其子得遂也者，諸侯絕旁期，為眾子無服。大夫降一等，為眾子大功。其妻體君，皆從夫而降之。至于二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自為其子得伸，遂為服期也?！∽⒋搜灾镣??！♂屧唬涸莆殚L(zhǎng)子三年，更云其余，謂已所生第二巳下，以尊降，與妾子同。諸侯夫人無服，大夫妻為之大功也?！∨幼訛樽娓改浮！♂屧唬赫率姿妊詾樽娓改福婺信?。彼女據(jù)成人之女，此言女子子，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也?！髟恢磷嬉?。　釋曰：祖父母，正期也。巳嫁之女可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云不敢降其祖也。　注經(jīng)似至不降。釋曰：知經(jīng)似在室者，以其直云女子子，無嫁文，故云似在室。云傳似巳嫁者，以其言不敢則有敢者，敢謂出嫁降旁親，是巳嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云傳似巳嫁也。經(jīng)傳互言之，欲見在室出嫁同不降，故鄭云明雖有出道，猶不降也。云出道者，女子子雖十五許嫁，始行納采、問名、納吉、納徴四禮，即著笄為成人，得降旁親，要至二十乃行，謂請(qǐng)期親迎之禮，以其笄而未出，故云明雖有出道，猶不降。不直言出而言道者，實(shí)未出，故云出道。猶如鄭注論語云雖不得祿，亦得祿之道。是亦未得祿，而云之道，亦此?也?！〈蠓蛑又劣谑乙??！♂屧唬捍搜源蠓蛑訛榇肆蠓?、六命婦服期不降之事，其中雖有子女，重出其文，其余并是應(yīng)降而不降，故次在女子為祖下。但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，為作大夫與己尊同，故不降，還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁大功，適士又降至小功。今嫁大夫，雖降至大功，為無祭主，哀憐之，不忍降，還服期也。傳云無主者，命婦之無祭主者也者，鄭兼言命婦，欲見既為命婦不降，又無祭主，更不降服期之意也。傳云何以言唯子不報(bào)也，鄭云子中兼男女，傳唯據(jù)女子，子，鄭不從也。云何以期也？父之所不降，子亦不敢降也者，欲見此經(jīng)云大夫之子得行大夫禮，降與不降，一與父同，故傳據(jù)父為大夫?yàn)楸荆宰右嘀?。云大夫曷為不降命婦也巳下，欲見大夫是尊同，大夫妻是婦人，非尊同，亦不降者，傳解妻亦與夫同尊卑之意，是以云夫尊于朝，妻貴于室，以其大夫以上貴，士以下賤，此中無士與士妻，故以貴言之也?！∽⒚咧练蚓粢?。釋曰：云命者，加爵服之名者，見公羊傳云：錫者何？賜也。命者何？加我服也。又案覲禮，諸公奉篋服，加命書于其上，以命侯氏。是命者，加爵服之名也。云自士至上公凡九等者，不據(jù)爵，皆據(jù)命而言，故大宗伯云：以九儀之命，正邦國(guó)之位，壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國(guó)，八命作牧，九命作伯。伯則分陜上公者，是九等者也。以其典命，上公九命，侯伯七命，子男五命，大國(guó)孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命，子男卿二命，大夫一命，士不命，天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此經(jīng)雖無士，鄭揔解天子諸侯命臣、后夫人命妻之事，故兼言士也。云君命其夫者，君中揔天子諸侯。云后夫人亦命其妻矣者，案禮記云：夫人不命于天子，自魯昭公始也。由昭公娶同姓，不告天子，天子亦不命，明臣妻皆得后夫人命也。鄭言此者，經(jīng)云命夫命婦，不辨天子諸侯之臣，則天子諸侯下但是大夫、大夫妻皆是命夫、命婦也。云此所為者，凡六大夫。六命婦者，六命夫，謂丗父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也。六命婦者，丗母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。云無主者，命婦之無祭主，謂姑、姊妹女子子也。鄭言此者，經(jīng)六命婦中有丗母、叔母，故鄭辨之。以其丗母、叔母無主，有主皆為之期，故知唯據(jù)此四人而言也。云其有祭主者，如眾人者，自為大功矣。云唯子不報(bào)，男女同，不報(bào)爾者，以其男女俱為父母三年，父母唯為長(zhǎng)子斬，其余降何得言報(bào)？故知子中兼男女。是知傳唯據(jù)女子子，失之矣。云大夫曷為不降命婦者，據(jù)大夫于姑姊妹女子子既以出降，其適士者，又以尊降在小功也者，此亦六命婦中有二母，故鄭辨之也。云夫尊于朝巳下，鄭亦解姑姊妹女子子之夫，貴與已同之義。若然，案曲禮云：四十強(qiáng)而仕，五十艾，服官政為大夫，何得大夫子又為大夫？又何得為弟之子為大夫者？五十命為大夫，自是常法。大夫之子有德行茂盛者，豈待五十乃命之乎？是以殤小功，有大夫?yàn)槠淅サ苤L(zhǎng)殤。大夫既，為兄弟殤，明是幼為大夫。舉此一隅，不得以常法相難也?！〈蠓蛑翞槭空??！♂屧唬鹤媾c孫為士，卑，故次在此也?！∽⒉桓抑劣H也?！♂屧唬捍蠓蛞宰鸾灯渑杂H，雖有差約不顯著，故于此更明之。經(jīng)云不降祖與適，明于余親降可知，大夫降旁親明矣?！」粮改??！♂屧唬阂猿黾逓槠涓改?，亦重出其文，故次在此。云公謂五等諸侯，皆有八妾，士謂一妻一妾，中閑猶有孤，猶有卿大夫妾，不言之者，舉其極尊卑，其中有妾為父母可知。　傳曰至遂也。　釋曰：傳曰：何以期也？問者以公子為君厭，為己母不在五服，又為己母黨無服，公妾既，不得體君，君不厭，故妾為父母得伸，遂而服期也?！∽⑷粍t至明之。　釋曰：鄭欲破傳義，故據(jù)傳云妾不得體君，得為其父母遂也。然則女君體君者，有以尊降其父母者與？言與，猶不正執(zhí)之辭也。云春秋之義者，案桓九年左傳云：紀(jì)季姜?dú)w于京師。杜云：季姜，桓王后也。季，字；姜，紀(jì)姓也。書字者，伸父母之尊。是王后猶不得降父母，是子尊不加父母。傳何云妾不得體君乎？豈可女君降其父母？是以云傳似誤矣。言似亦是不正執(zhí)，故云似，其實(shí)誤也。云禮，妾從女君而服其黨服者，雜記文也。云是嫌不自服其父母，故以明之者，鄭既以傳為誤，故自解之。鄭必不從傳者，一則以女君不可降父母，二則經(jīng)文兼有卿大夫、士，何得專據(jù)公子以決父母乎？是以傳為誤也?！?衰至受者，釋曰：此齊衰三月章，以其義服日月又少，故在不杖章下。上皆言冠帶，此及下傳大功皆不言冠帶者，以其輕，故略之。至正大功言冠，見其正猶不言帶。緦麻又直言緦麻，余又略之。若然，禮記云齊衰居堊室者，據(jù)期，故譙周亦云：齊衰三月，不居堊室?！∽o受至繩屨?！♂屧唬涸茻o受者，服是服而除，不以輕服受之者，凡變除，皆因葬練祥乃行，但此服至葬即除，無變服之理，故云服是服而除。若大功巳上，至葬后以輕服受之，若斬衰三?，冠六?，葬后受衰六?，是更以輕服受之也。云不著月數(shù)者，天子諸侯葬異月也者，大夫士三月葬，此章皆三月葬后除之，故以三月為主。三月者，法一時(shí)天氣變，可以除之。但此經(jīng)中有寄公為所寓，又有舊君，舊君中兼天子諸侯，又有庶人為國(guó)君。鄭云天子畿內(nèi)之民，服天子亦如之也。但天子七月葬，諸侯五月葬，為之齊衰者，皆三月藏其服，至葬更服之，葬后乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不著月數(shù)者，天子諸侯葬異月故也。云小記者，彼記人見此喪服齊衰三月與大功皆不言屨，故解此二章同繩屨，是以鄭還引之，證此章著繩屨也?！〖墓珵樗?。　注寓亦至君服?！♂屧唬捍苏抡摿x服，故以?者為首，故寄公在前。言寓亦寄者，詩(shī)式微云：黎侯寓于衞。寓即寄，其義同，故云寓亦寄也。作文之勢(shì)，不可重言寄，公為所寄，故云寓也。　傳曰至同也。　釋曰：傳依上例，執(zhí)所不知稱者何，問比例者等，是諸侯各有國(guó)土，而寄在他國(guó)，故發(fā)問也。失地之君也。荅，辭也。失地君者，謂若禮記射義貢士不得其人，數(shù)有讓，數(shù)有讓，黜爵削地。削地盡，君則寄在他國(guó)。詩(shī)式微：黎侯寓于衞，彼為狄人所迫逐，寄在衛(wèi)，黎之臣子勸以歸，是失地之君為衛(wèi)侯服齊衰三月，藏其服，至葬更服，葬訖乃除也。云言與民同也者，以客在主國(guó)，得主君之恩，故報(bào)主君與民同，則民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬訖乃除也?！∽⒅T侯至除之。釋曰：上以釋變除，要待葬后。諸侯五月葬而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬后乃除可知。不于章首言之，欲就三月之下解之故也?！≌煞蛑聊钙蓿骸♂屧唬捍伺c大宗同宗親，如寄公為所寓，故次在此。言丈夫、婦人者，謂同宗男子、女子皆為大宗子，并宗子母妻齊衰三月也?！∽D人至大宗也。　釋曰：此經(jīng)為宗子，謂與大宗別髙祖之人皆服三月也。案斬章女子子在室及女反在父室者，又不杖章中歸宗婦人為當(dāng)家小宗親者期，為大宗?者三月也。云宗子繼別之后者，案喪服小記及大傳云繼別為大宗，又云有五丗，則遷之宗，小宗有四是也。有百丗不遷之宗，繼別為大宗是也。云所謂大宗也者，即上文大宗者，尊之統(tǒng)是也?！髟恢疗薹病！♂屧唬簜饕哉煞驄D人與宗子服絕而越大功，小功，與曽祖同恠，其大重，故問比例何以服齊衰三月。云尊祖也至之義也，荅辭也。祖，謂別子為祖，百丗不遷之祖，當(dāng)祭之日，同宗皆來陪位及助祭，故云尊祖也。云尊祖故敬宗者，是百丗不遷之宗，大宗者尊之統(tǒng)，故同宗敬之。云敬宗者，尊祖之義也者，以宗子奉事別子之祖，是尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服也者，謂宗子父巳卒，宗子主其祭。王制云：八十齊喪之事不與。則母七十亦不與。今宗子母在，未年七十，母自與祭。母死，宗人為之服。宗子母七十巳上，則宗子妻得與祭，宗人乃為宗子妻服，故云然也。必為宗子母、妻服者，以宗子燕食族人于堂，其母、妻亦燕食族人之婦于房，皆序以昭穆，故族人為之服也。為舊君，君之母妻，　釋曰：舊君舊蒙恩深，以對(duì)于父，今雖退歸田野，不忘舊德，故次在宗子之下也。但為舊君有二，一則致仕，二則待放。未去，此則致仕者也。不云舊臣而云舊君者，若云舊臣，言謂舊君為之，非喪服體例，故云舊君。若斬章云父君者，則臣子為之，此不復(fù)言臣，法如君也?！髟恢列【病！♂屧唬涸茷榕f君者，孰謂也者，此經(jīng)上下臣為舊君有二，故發(fā)問云孰謂也。云仕焉而巳者也者，荅辭也。傳意以下為舊君，是待放之臣，以此為致仕之臣也。云何以服齊衰三月者，恠其舊服斬衰，今服三月也。云言與民同也者，以本義合，且今義巳斷，故抑之使與民同也。云君之母妻則小君也者，雖前后不得同時(shí)，皆是小君，故齊衰三月，恩深于人故也?！∽⑹搜芍劣诿瘛！♂屧唬涸剖搜啥日撸^老若有癈疾而致仕者也者，此解仕焉而巳，有仕巳老者，曲禮云：大夫七十而致仕。云有癈疾者，謂未七十而有癈疾，亦致仕，是致仕之中有二也。云為小君服者，恩深于民也者，下文庶人為國(guó)君，無小君，是恩淺，此為小君，是恩深于民也?！∈藶閲?guó)君，　注不言至如之?！♂屧唬喊刚撜Z云：民可使由之，不可使知之。注云：民者，冥也，其見人道逺？案王制云：庶人在官者，其祿以是為差也。庶人謂府史胥徒。經(jīng)不言民而言庶人，庶人或有在官者，據(jù)在官者而言之。檀弓云：君之喪，諸達(dá)官之長(zhǎng)杖。謂士大夫?yàn)榫?，則庶人不為君杖，斬則下同于民三月也。云天子畿內(nèi)之民亦如之者，以其畿外上公五百里、侯四百里巳下，其民皆服君三月，則畿內(nèi)千里，是專屬天子，故知為天子亦如諸侯之境內(nèi)也。　大夫至國(guó)君。　注在外待放巳去者?！♂屧唬捍舜蠓蛟谕?，不言為本君服與不服者，案雜記云：違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服，以其尊卑不敵。若然，其君尊卑敵，乃反服舊君服，則此大夫巳去他國(guó)，不言服者，是其君尊卑不敵，不反服者也。是以直言其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)君，注云在外待放巳去者，知是待放巳去者，對(duì)上下文而知。以其上傳以為仕焉而巳，下傳云而猶未絕，此傳云長(zhǎng)子言未去，明身是巳去他國(guó)，與本國(guó)絕者，故鄭云待放巳去者也?！髟恢廖慈ヒ病！♂屧唬翰⒎鴨栒?，恠其重何者？妻本從夫服君，今夫巳絕，妻不合服而服之。長(zhǎng)子本為君斬者，亦大夫之子，得行大夫禮，從父而服之。今父巳絕于君，亦當(dāng)不服矣，而皆服衰三月，故發(fā)問也。　注妻雖至無服。　釋曰：云妻雖從夫而出，古者大夫不外娶者，鄭欲解傳云妻言與民同之意，以古者不外娶，是當(dāng)國(guó)娶婦，婦是當(dāng)國(guó)之女。今身與妻俱出他國(guó)，大夫雖絕，而妻歸宗，往來猶是本國(guó)之民，其歸者，則期章云為昆弟之為父后者曰小宗者是也。云春秋者，案春秋公羊傳莊二十七年，莒慶來逆叔姫，傳曰：大夫越竟逆婦，非禮。彼云婦，此云女，鄭以義言之，以其未至夫家，故云女。引之者，證古者大夫不外娶之事。云君臣有合離之義者，謂諫爭(zhēng)從臣，是有義則合；三諫不從，是無義則離。子既隨父，故去，可以無服矣?！±^父不同居者，　注：甞同居，今不同?！♂屧唬捍藙t期章云必甞同居，然后為異居者也。但章皆有傳維庶人為國(guó)君及此繼父不傳者，以其庶人巳于寄公，與上下舊君釋訖，繼父巳于期章釋了，是以皆不言也?！娓改浮！♂屧唬簳{本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。此經(jīng)直云曽祖，不言髙祖，案下緦麻章鄭注云：族祖父者，亦髙祖之孫。則髙祖有服明矣。是以此注亦兼曽髙而說也。若然，此曽祖之內(nèi)合有髙祖可知。不言者，見其同服故也。　傳曰至尊也?！♂屧唬涸坪我札R衰三月也者，問者恠其三月大輕，齊衰又重，故發(fā)問也。云小功者，兄弟之服也，案下記傳云凡小功巳下為兄弟，是以云小功者，兄弟之服也。云不敢以兄弟之服服至尊也者，傳釋服齊衰之意也?！∽⒄灾炼鳉⒁病！♂屧唬涸普孕」φ撸?dāng)?shù)盡于五者，自斬至緦是也。云則髙祖冝、緦麻、曽祖冝，小功也，據(jù)為父期而言，故三年。問云何以至期也？曰至親以期斷，是何也？曰天地則巳易矣，四時(shí)則巳變矣，其在天地之中，莫不更始焉，以是象之也。彼又云然則何以三年也？曰：加隆焉爾也。焉使倍之，故再期也。是本為父母，加隆至三年，故以父為本，而上殺下殺也。是故言為髙祖緦麻者，謂為父期，為祖冝大功，曽祖冝小功，髙祖冝緦麻。又云據(jù)祖期，是為父加隆三年，為祖冝期，曽祖冝大功，髙祖冝小功。故鄭云髙祖、曽祖皆有小功之差。此鄭揔釋傳云：小功者，兄弟之服，其中含有曽、髙二祖而言之也。又云則曽孫、?孫為之服同也者，曽祖、中既兼有髙祖，是以云曽孫、?孫各為之齊衰三月也。云重其衰麻，尊尊也者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，謂以義服六?衰，九?冠，尊此尊者也。云減其日月，恩殺也者，謂減五月為三月者，因曽髙于己非一體，恩殺故也。　大夫?yàn)樽谧?。　釋曰：大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫雖尊不降，宗子為之三月。宗子既不降，母妻不降可知。　傳曰至其宗也。　釋曰：以大夫于余親皆降，獨(dú)不降宗子，故并服而問荅，云不敢降其宗也者，于余親則降也。　舊君　注大夫待放未去者?！♂屧唬捍伺f君以重出，故次在此也。鄭知此舊君是待放未去之大夫者，鄭據(jù)傳而言也。案上下四經(jīng)皆為舊君，不言國(guó)，庶人為國(guó)君言國(guó)，其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)君言國(guó)。此舊君又不言國(guó)者，據(jù)繼在土地而為之服，正如為舊君，止是不敢進(jìn)同臣例，故服之三月，非為土地，故不言國(guó)。庶人本繼土地，故言國(guó)也。其妻長(zhǎng)子本為繼土地，故言國(guó)。此待放未去，本為君埽其宗廟為服，不繼土地，故不言國(guó)也?！髟恢两^也?！♂屧唬捍藶榕f君服，對(duì)前巳去不服舊君，此雖未去，巳在境而為服，故恠其重，所以并服而問也。又余皆不并人問，直云何以齊衰，唯此與寄公并人而問者，所恠深重者，并人而言。至如寄公本是體敵，一朝重服，故并言寄公。此待放之臣，巳在國(guó)境，可以不服而服之，故并言大夫也?！∽⒁缘乐寥裘褚?。　釋曰：云以道去君，謂三諫不從待放者，此以道去君，據(jù)三諫不從，在境待放，得環(huán)則還，得玦則去，如此者，謂之以道去君。有罪放逐，若晉放胥甲父于衛(wèi)之等，為非道去君。云未絕者，言爵祿有列于朝，出入有詔于國(guó)者，下曲禮文。爵祿有列，謂待放大夫舊位仍在。出入有詔于國(guó)者，謂兄弟宗族猶存，吉兇之事，書信往來，相告不絕。引之者，證大夫去，君埽其宗廟，詔使宗族祭祀，為此大夫雖去，猶為舊君服。若然，君不使埽宗廟，爵祿巳絕，則是得玦而去，則亦不服矣。云妻子自若民也者，此鄭還約上大夫在外，其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)君也。上下舊君皆不言士者，上仕焉者，有士可知，是以傳亦不言大夫。次云大夫在外言大夫者，以其士妻亦歸宗，與大夫同。其大夫長(zhǎng)子，父在朝，長(zhǎng)子得行大夫禮，未去，為君服斬，若士之長(zhǎng)子與眾子同，父去，子雖未去，即無服矣。與大夫長(zhǎng)子異，故特言大夫也。此不言士者，此主為待放未絕，大夫有此法，士雖有三諫不從，出國(guó)之時(shí)。案曲禮：逾竟素服，乗髦馬，不蚤鬋，不御。婦人三月而后即向他國(guó)，無待放之法。是出國(guó)即不服舊君矣，是以此舊君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，詩(shī)云三事大夫，則三公亦號(hào)大夫，則大夫中揔兼之矣。

曽祖父母為士者，如眾人?！髟恢疗渥嬉?。釋曰：?jiǎn)栒?，以大夫尊，皆降旁親，今恠其服，故發(fā)問。經(jīng)不言大夫，傳為大夫解之者，以其言曽祖為士者，故知對(duì)大夫下為之服，明知曽孫是大夫。女子子至未嫁?！♂屧唬捍艘嘀爻?，故次在男子曽孫下也。但未嫁者同于前為曽祖父母，今并言者，女子子有嫁逆降之理，故因巳嫁并言未嫁。　注言嫁至所降。釋曰：言嫁于大夫者，明雖尊猶不降者，以舉尊以見卑，欲明適士者以不降可知也。云成人，謂年二十巳笄醴者也者，以其云成人，明據(jù)二十巳笄，以醴禮之。若十五許嫁，亦笄為成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據(jù)二十不許嫁者而言之。案上章為祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子為祖父母，傳亦不敢言降其祖父母，傳不言不敢降其祖者，至此乃言者，謂曽祖輕尚不降，況祖父母重者不降可知，是舉輕以見重也。

云此著不降，明有所降者，案大功章女子子嫁者、未嫁者為丗叔父母，如此?，是有所降也。余者皆不次　大功至受者，　釋曰：章次此者，以其本服齊衰斬，為殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不云月數(shù)者，下文有纓绖，無纓绖，須言七月、九月，彼巳見月，故于此略之。且此經(jīng)與前不同，前期章具文于前杖章下，不杖章直言其異者，此殤大功章首為文，略，于正具文者，欲見殤不成人故，故前略后具，亦見相參取義。云無受者，以傳云殤文不縟，不以輕服受之?！∽⒋蠊χ凉林??！♂屧唬涸拼蠊Σ颊?，其鍜治之功麤，沽之者，斬，麤皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體與人，功至此輕，可以見之。言大功者，斬衰章傳云冠六?，不加灰，則此七?言鍜治，可以加灰矣，但麤沽而巳。若然，言大功者，用功麤大，故沽踈。其言小者，對(duì)大功是用功細(xì)小?！∽?，女子子之長(zhǎng)殤、中殤。　注殤者至殤也?！♂屧唬鹤?、女子子在章首者，以其父母于子哀痛情深，故在前。云殤者，男女未冠笄者，案禮記喪服小記云：男子冠而不為殤，女子笄而不為殤。故知男女未冠笄而死，可哀。殤者，女子子許嫁不為殤者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦為成人，不為殤可知。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同于子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殤有服故也。若服亦三等，則大功下殤無服，故圣人之意然也。　傳曰至不哭也。　釋曰：云何以大功也，問者，以成人皆期，今乃大功，故發(fā)問也。云未成人也者，荅辭，以其未成人，故降至大功。云何以無受也，問者以其成人至葬后，皆以輕服受之，今喪未成人，即無受，故發(fā)問也。云喪成人者，其文縟巳下荅辭，遂因廣解四等之殤年數(shù)之別，并哭與不哭具列其文。但此殤次成人，是以從長(zhǎng)以及下與無服之殤又三等，殤皆以四年為差，取法四時(shí)榖物變易故也。又以八歳巳上為有服，七歳巳下為無服者，案家語本命云：男子八月生齒，八歳齓齒，女子七月生齒，七歳齓齒。今傳據(jù)男子而言，故八歳巳上為有服之殤也。傳必以三月造名始哭之者，以其三月一時(shí)天氣變，有所識(shí)?，人所加憐，故據(jù)名為限也。云未名則不哭也者，不止依以日易月而哭，初死亦當(dāng)有哭而巳?！∽⒖d猶至庶也?！♂屧唬涸破湮臄?shù)者，謂變除之節(jié)也者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛緦麻者除之。至小祥，又以輕服受之。男子除于首，婦人除于帶，是有變除之?dāng)?shù)也。今于殤人喪，象物不成，則無此變除之節(jié)數(shù)，月滿則除之。又云不樛垂者，不絞帶之垂者，凡喪至小斂，皆服未成服之麻，麻绖麻帶。大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功巳下，初而絞之。今殤大功，亦于小斂服麻散垂，至成服后亦散不絞，以示未成人，故與成人異。亦無受之?，故傳云蓋不成也。引雜記者，證此殤大功有散帶，要至成服，則與成人異也。云以日易月，謂生一月者，哭之一日也。若至七歳，歳有十二月，則八十四日哭之。此既于子女子子下發(fā)傳，則唯據(jù)父母于子，不關(guān)余親。云殤而無服，哭之而巳者，此鄭揔解無服之殤，以日易月哭之事也。云昆弟之子，女子子亦如之者，以其成人同是期，與眾子同。今經(jīng)傳不言者，以其亦猶子故也。云凡言子者，可以兼男女者，謂若期章云子，又云昆弟之子，是子中兼男女也。又云女子子者殊之，以子關(guān)適庶。關(guān)，通也。為子中通有長(zhǎng)之適。若然，成人為之?dāng)厮ト?。今殤死與眾子同者，以其殤不成人，與榖物未熟，故同入殤大功也。故別言子，見斯義也。王肅、馬融以為日易月者，以哭之日易服之月。殤之朞親，則以旬有三日，哭緦麻之親者，則以三日為制。若然，哭緦麻三月喪與七歳同。又此傳承父母子之下而哭緦麻，孩子踈，失之甚也?！∈甯钢林袣?。　釋曰：自此盡大夫庶子為適昆弟之長(zhǎng)殤、中殤，皆是成人齊衰朞。長(zhǎng)殤、中殤、殤降一等，在功，故于此揔見之。又皆尊卑為前后次第作文也。云公為適子，大夫?yàn)檫m子，皆是正統(tǒng)，成人斬衰，今為殤死，不得著代，故入大功。特言適子者，天子諸侯于庶子則絕而無服，大夫于庶子降一等，故于此不言，唯言適子也。若然，二適在下者，亦為重出其文故也。　注公君至如之?！♂屧唬涸乒舱?，直言公，恐是公士之公，及三公與孤皆號(hào)公，故訓(xùn)為君。見是五等之君，故言諸侯。言天子亦如之者，以其天子與諸侯同絕宗故也。其長(zhǎng)殤至纓绖。　注绖?dòng)兄翢o纓也。　釋曰：绖之有纓，所以固绖，猶如冠之有纓以固冠，亦結(jié)于頥下也。五服之正，無七月之服，唯此大功中殤有之，故禮記云九月、七月之喪三時(shí)是也。云绖?dòng)欣t者，為其重也者，以經(jīng)云九月纓绖，七月不纓绖，故知绖?dòng)欣t，為其情重故也。自大功巳上绖?dòng)欣t，此鄭廣解五服有纓無纓之事。但諸文唯有冠纓，不見绖?dòng)欣t之文。鄭撿此經(jīng)，長(zhǎng)殤有纓法，則知成人大功巳上绖?dòng)欣t明矣。鄭知一條繩為之者，見斬衰冠繩纓通屈一條繩，屈之武垂下為，故知此绖之纓，亦通屈一條屬之绖，垂下為纓可知。小功巳下绖無纓也者，亦以此經(jīng)中殤七月绖無纓，明小功五月巳下绖無纓可知?！〈蠊χ猎抡撸⑹塥q承也。　釋曰：此成人大功章輕于前殤章，既略于此，具言　傳曰至十一?，　注此受之至禮也?！♂屧唬涸拼蠊Σ季?，小功布十一?者，此章有降有正、有義，降則衰七?，冠十?；正則衰八?，冠亦十?；義則衰九?，冠十一?。十?者降小功，十一?者，正小功，傳以受服不言降大功與正大功，直言義大功之受者，鄭云此受之下，正據(jù)受之下發(fā)傳者，明受盡于此。義服大功，以其大功至葬，唯有變麻服葛，因故衰無受服之法，故傳據(jù)義大功而言也。云又受麻绖以葛绖?wù)?，言受衰麻俱受，而傳唯發(fā)衰，不言受麻以葛，故鄭解之云又受麻以葛绖。引閑傳者，證經(jīng)大功既葬，其麻绖受以小功葛者，以其大功既葬，變麻為葛，五分去一，大小與小功初死同，即閑傳云大功之葛，小功之麻，同一也，故引之為證耳。云凡天子、諸侯、卿大夫既虞，士卒哭而受服者，以于斬章釋訖，言此者，欲見天子七月而葬，諸侯五月而葬，虞而受服。若然，經(jīng)正三月者，以其天子諸侯絕旁朞，無此大功喪，以此而言，經(jīng)言三月者，主于大夫士三月葬者。若然，大夫除死月數(shù)，亦得為三月也。云此雖有君，為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者，非內(nèi)喪也者，彼國(guó)自以五月葬后服，此諸侯為之，自以三月受服，同于大夫士，故云主于大夫士也?！」面⒅寥苏撸♂屧唬捍说炔⑹潜緰O出降大功，故次在此?！髟恢脸鲆病！♂屧唬?jiǎn)栔?，以本朞今大功，故發(fā)問也。　注出必至之者，　釋曰：案檀弓云：姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。鄭取以為說。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是于彼厚。夫自為之禫、杖朞，故于此薄。為之大功　從父昆弟?！∽F父至如之?！♂屧唬豪サ苡H為之朞，此從父昆弟降一等，故次姑姊妹之下。云其姊妹在室亦如之者，義當(dāng)然也。謂之從父昆弟丗叔父與祖為一體，又與己父為一體，縁親以致服，故云從也。降于親兄第一等，是其常，故不傳。問　為人至昆弟。　釋曰：在此者，以其小宗之后大宗，欲使厚于大宗之親，故抑之在從父昆弟之下。　傳曰至昆弟也，　釋曰：案下記云為人后者于兄弟降一等者，故大功也。若然，于本宗余親皆降一等也?！∈鼘O　注男女至婦人同?！♂屧唬罕坝诶サ?，故次之。庶孫從父而服祖朞，故祖從子而服孫大功，降一等，亦是其常，故傳亦不問也。云男女皆是者，女孫在室與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同不異也。

儀禮?卷第三十一