禮樂(lè)志第四 唐書(shū)十四

禮樂(lè)志第四 唐書(shū)十四

翰林學(xué)士兼龍圖閣學(xué)士朝散大夫給事中知制誥充史館修撰臣?xì)W陽(yáng)僻奉敕撰

其非常祀，天子有時(shí)而行之者，曰封禪、巡守、視學(xué)、耕藉、拜陵。文中子曰：封禪非古也，其秦、漢之侈心乎！蓋其曠世不常行，而于禮無(wú)所本。故自漢以來(lái)，儒生學(xué)官論議不同，而至于不能決，則出于時(shí)君率意而行之爾。隋文帝嘗令牛弘、辛彥之等撰定儀注，為壇泰山下，設(shè)祭如南郊而已，未嘗升山也。唐太宗已平突厥，而年谷屢豐，群臣請(qǐng)封泰山。太宗初頗非之。已而遣中書(shū)侍郎杜正倫行太山上七十二君壇跡，以是歲雨、河大水而止。其后群臣言封禪者多，乃命秘書(shū)少監(jiān)顏師古、諫議大夫朱子奢等集當(dāng)時(shí)名儒博士雜議，不能決。于是左仆射房玄齡、特進(jìn)魏征、中書(shū)令楊師道博采眾議奏上之。

其議曰：為壇于泰山下，祀昊天上帝。壇之廣十二丈，高丈二尺。玉牒長(zhǎng)一尺三寸，廣厚五寸。玉檢如之，厚減三寸。其印齒如璽，纒以金繩五周。玉策四，皆長(zhǎng)一尺三寸，廣寸五分，厚五分。每策皆五簡(jiǎn)，聮以金。昊天上帝配以太祖，皇地祇配以高祖。已祀而歸格于廟，盛以金匱。匱高六寸，廣足容之，制如表函，纒以金繩，封以金泥，印以受命之璽。而玉牒藏于山上，以方石三枚為再累，纒以金繩，封以石泥，印以受命之璽。其山上之圓壇，土以五色，高九尺，廣五丈，四面為一階，天子升自南階而封玉牒，已封而加以土，筑為封，高一丈二尺，廣二丈。其禪社首亦如之。其石檢封以受命璽，而玉檢別制璽，方一寸二分，文如受命璽，以石距非經(jīng)不用。又為告至壇，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神”遂著于禮。其他降禪、朝覲皆不著。至十五年，將東幸，行至洛陽(yáng)而彗星見(jiàn)，乃止。高宗乾封元年，封泰山，為圓壇山南四里，如圓丘，三壝，壇上飾以靑，四方如其色，號(hào)封祀壇。玉策三，以玉為簡(jiǎn)，長(zhǎng)一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻而金文。玉匱一，長(zhǎng)一尺三寸，以藏上帝之冊(cè)。金匱二，以藏配帝之冊(cè)，纒以金繩五周，金泥玉璽，璽方一寸二分，文如受命璽。石〈石感〉以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中以容玉匱?！词小蹬允z，刻深三寸三分，闊一尺，當(dāng)繩刻深三分，闊一寸五分。石檢十枚，以檢石〈石感，〉皆長(zhǎng)三尺，闊一尺，厚七分；印齒三道，皆深四寸，當(dāng)璽方五寸，當(dāng)繩闊一寸五分。檢立于〈石感〉旁，南方、北方皆三，東方、西方皆二，去〈石感〉隅皆一尺?！词小道s以金繩五周，封以石泥。距石十二分距〈石感〉隅，皆再累，皆闊二尺，長(zhǎng)一丈，斜刻其首，令與〈石感〉隅相應(yīng)。又為壇于山上，廣五丈，高九尺，四出陛，一壝，號(hào)登封壇，玉牒、玉檢石〈石感、〉石距、玉匱、石檢皆如之。為降禪壇于社首山上，八隅、一成、八陛如方丘；三壝，上飾以黃，四方如其色，其余皆如登封。

其議略定，而天子詔曰：“古今之制，文質(zhì)不同。今封禪以玉牒、金繩，而瓦尊、匏爵、秸席宜改從文?！庇谑顷惶焐系廴煲陨n，地祇褥以黃，配褥皆以紫，而尊爵亦更焉。是歲正月，天子祀昊天上帝于山下之封祀壇，以高祖、太宗配，如圓丘之禮。親封玉冊(cè)，置石〈石感，〉聚五色土封之，徑一丈二尺，高尺。已事升山，明日，又封玉冊(cè)于登封壇。又明日，祀皇地祇于社首山之降禪壇，如方丘之禮，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏為亞獻(xiàn)，越國(guó)太妃燕氏為終獻(xiàn)，率六宮以登，其帷帟皆錦繡，群臣瞻望，多竊笑之。又明日，御朝覲壇以朝群臣，如元日之禮。乃詔立登封、降禪、朝覲之碑，名封祀壇曰舞鶴臺(tái)，登封壇曰萬(wàn)歲臺(tái)，降禪壇曰景云臺(tái)，以紀(jì)瑞焉。其后將封嵩岳，以吐蕃、突厥宼邊而止。永淳元年，又作奉天宮于嵩山南，遂幸焉。將以明年十一月封禪，詔諸儒國(guó)子司業(yè)李行偉、考功員外郎賈大隱等草具其儀，已而遇疾，不克封。至武后遂登封焉。玄宗開(kāi)元十二年，四方治定，歲屢豐稔，群臣多言封禪，中書(shū)令張說(shuō)又固請(qǐng)，乃下制以十三年有事泰山。于是說(shuō)與右散騎常侍徐堅(jiān)、太常少卿韋縚、秘書(shū)少監(jiān)康子元、國(guó)子博士侯行果刊定儀注。立圓臺(tái)于山上，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又于圓臺(tái)上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其壇臺(tái)四面為一階。又積柴為燎壇于圓臺(tái)之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，開(kāi)上南出戶六尺。又為圓壇于山下，三成十二階，如圓丘之制。又積柴于壇南為燎壇如山上。又為玉冊(cè)、玉匱、石〈石感，〉皆如高宗之制。玄宗初以謂升中于崇山，精享也，不可諠嘩，欲使亞獻(xiàn)已下皆行禮山下壇，召禮官講議。學(xué)士賀知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君于上，群臣祀臣于下，可謂變禮之中。然禮成于三，亞、終之獻(xiàn)，不可異也?！庇谑侨I(xiàn)皆升山，而五方帝及諸神皆祭山下壇。玄宗問(wèn)：“前世何為秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意于天，前代或祈長(zhǎng)年，希神仙，旨尚微密，故外莫知?！钡墼唬骸半藿駷槊衿砀?，無(wú)一秘請(qǐng)。即出玉牒以示百寮。”乃祀昊天上帝于山上壇，以高祖配。祀五帝以下諸神于山下。其祀禮皆如圓丘，而卜日告天及廟社、大駕所經(jīng)及告至、問(wèn)百年朝覲，皆如巡狩之禮。其登山也，為大次于中道，止休三刻而后升。其已祭燔燎，侍中前跪稱(chēng)：“具官臣某言，請(qǐng)封玉冊(cè)?！被实凵阅媳荩毕蛄?。太尉進(jìn)昊天上帝神座前，跪取玉冊(cè)置于桉以進(jìn)，皇帝受玉冊(cè)，跪內(nèi)之玉匱，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶跪以進(jìn)，皇帝取寶以印玉匱，侍中受寶以授符寶郎。太尉進(jìn)，皇帝跪捧玉匱授太尉，太尉退復(fù)位。太常卿前奏：“請(qǐng)?jiān)侔?。”皇帝再拜，退入于次。太尉奉玉匱之桉于石〈石感〉南，北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋，太尉奉玉匱跪藏于石〈石感〉內(nèi)，執(zhí)事者覆石蓋，檢以石檢，纒以金繩，封以石泥，以玉寶遍印，引降復(fù)位，帥執(zhí)事者以石距封固，又以五色土圜封。其配座玉牒封于金匱，皆如封玉匱。太尉奉金匱從降，俱復(fù)位。以金匱內(nèi)太廟，藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪于社首，皆如方丘之禮。天子將巡狩，告于其方之州曰：“皇帝以某月于某巡狩，各修乃守，考乃職事，敢不敬戒，國(guó)有常刑。”將發(fā)，告于圓丘。前一日，皇帝齋如郊祀，告昊天上帝，又告于太廟、社稷，具大駕鹵簿。所過(guò)州縣，刺史、令候于境，通事舍人承制問(wèn)高年，祭古帝王、名臣、烈士。既至，刺史、令皆先奉見(jiàn)。將作筑告至圓壇于岳下，四出陛，設(shè)昊天上帝、配帝位。天子至，執(zhí)事皆齋一日。明日，望于岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰，所司為壇，設(shè)祭官次于東壝門(mén)外道南，北向。設(shè)饌幔內(nèi)壝東門(mén)外道北，南向。設(shè)宮縣、登歌，為瘞埳。祭官、執(zhí)事皆齋一日。岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰之尊在壇上南陛之東，北向。設(shè)玉篚及洗，設(shè)神坐壇上北方，獻(xiàn)官奠玉幣及爵于岳神，祝史助奠鎮(zhèn)、海以下。明日，乃肆覲。將作于行宮南為壝，三分壝間之二在南。為壇于北，廣九丈六尺，高九尺，四出陛。設(shè)宮縣壇南，御坐壇上之北，解劎席南陛之西。文武官次門(mén)外東西，刺史、令次文官南，蕃客次武官南，列輦路壇南。文官九品位壇東南，武官西南，相向。刺史、令位壇南三分庭一，蕃客位于西。又設(shè)門(mén)外位。建牙旗于壝外，黃麾大仗屯門(mén)，钑?陳壝中。吏部主客戶部賛群官、客使就門(mén)外位。刺史令贄其土之實(shí)，錦、綺、繒布、葛越皆五兩為束，錦以黃帊。常貢之物皆篚，其屬執(zhí)列令后。文武九品先入就位?；实鄢溯浫氡眽瞄T(mén)，繇北陛升壇，即坐，南向。刺史、蕃客皆入壝門(mén)，至位，再拜，奠贄，興，執(zhí)贄。侍中降于刺史東北，皆拜。宣已，又拜。蕃客以舍人稱(chēng)制如之。戶部導(dǎo)貢物入刺史前，龜首之，金次之，丹漆絲纊四海九州之美物，重行陳。執(zhí)者退就東西文武前側(cè)立。通事舍人導(dǎo)刺史一人，解劎脫舄，執(zhí)贄升前，北向跪奏：“官封臣姓名等敢獻(xiàn)壤奠?！彼斓熨?。舍人跪舉以東授所司，刺史劎、舃復(fù)位。初，刺史升奠贄，在庭者以次奠于位前，皆再拜。戶部尚書(shū)壇間北向跪，請(qǐng)以貢物付所司。侍中承制曰：“可。”所司受贄出東門(mén)，中書(shū)侍郎以州鎮(zhèn)表方一桉俟于西門(mén)外，給事中以瑞桉俟于東門(mén)外，乃就侍臣位。初，刺史將入，乃各引桉分進(jìn)東西陛下。刺史將升，中書(shū)令、黃門(mén)侍郎降立；既升，乃取表升。尚書(shū)既請(qǐng)受贄，中書(shū)令乃前跪讀，黃門(mén)侍郎、給事中進(jìn)跪奏瑞，侍郎、給事中導(dǎo)桉退。文武刺史、國(guó)客皆再拜。北向位者出就門(mén)外位?；实劢当北菀匀耄瑬|西位者出。設(shè)會(huì)如正、至。刺史、蕃客入門(mén)，皆奏樂(lè)如上公。會(huì)之明日，考制度。太常卿采詩(shī)陳之，以觀風(fēng)俗。命市納賈，以觀民之好惡。典禮者考時(shí)定日，同律、禮、樂(lè)、制度、衣服正之。山川神祇有不舉為不恭，宗廟有不愼為不孝，皆黜爵。革制度、衣服者為叛，有討。有功德于百姓者爵賞之?；实垡晫W(xué)，設(shè)大次于學(xué)堂后，皇太子次于大次東。設(shè)御座堂上，講榻北向，皇太子座御座東南，西向。文臣三品以上座太子南，少退；武臣三品以上于講榻西南。執(zhí)讀座于前楹，北向，侍講座執(zhí)讀者西北，武官之前。論義座于講榻前，北向。執(zhí)如意立于侍講之東，北向。三館學(xué)官座武官后。設(shè)堂下版位：脫履席西階下?；侍游挥跂|階東南，執(zhí)經(jīng)于西階西南，文武三品以上分位于南。執(zhí)如意者一人在執(zhí)經(jīng)者后，學(xué)生位于文武后。其日，皇帝乘馬，祭酒帥監(jiān)官、學(xué)生迎于道左?；实廴氪?，執(zhí)經(jīng)、侍講、執(zhí)如意者與文武學(xué)生皆就位堂下。皇太子立于學(xué)堂門(mén)外，西向。侍中奏“外辦?！被实凵彪A，即坐，皇太子乃入就位，在位皆再拜。侍中敕皇太子、王公升，皆再拜，乃坐。執(zhí)讀執(zhí)經(jīng)釋義，執(zhí)如意者以授侍講，秉詣?wù)摿x坐，問(wèn)所疑，退，以如意授執(zhí)者，還坐，乃皆降。若賜會(huì)，則侍中宣制，皇帝返次。群官既會(huì)，皇帝還，監(jiān)官、學(xué)生辭于道左?；实勖洗杭ハ硐绒r(nóng)，遂以耕藉。前享一日，奉禮設(shè)御坐于壇東，西向；望瘞位于壇西南，北向；從官位于內(nèi)壝東門(mén)之內(nèi)道南，執(zhí)事者居后；奉禮位于樂(lè)縣東北，賛者在南。又設(shè)御耕藉位于外壝南門(mén)之外十步所，南向；從耕三公、諸王、尚書(shū)、卿位于御坐東南，重行西向，以其推數(shù)為列。其三公、諸王、尚書(shū)、卿等非耕者位于耕者之東，重行，西向北上；介公、酅公于御位西南，東向北上。尙舍設(shè)御耒席于三公之北少西，南向。奉禮又設(shè)司農(nóng)卿之位于南，少退；諸執(zhí)耒耜者位于公卿耕者之后，非耕者之前，西向。御耒耜一具，三公耒耜三具，諸王、尚書(shū)、卿各三人合耒耜九具。以下耒耜，太常各令藉田農(nóng)人執(zhí)之?；实垡严?，乃以耕根車(chē)載耒耜于御者閑，皇帝乘車(chē)自行宮降大次，乘黃令以耒耜授廩犧令，橫執(zhí)之，左耜寘于席，遂守之?；实蹖⑼?，謁者引三公及從耕侍耕者、司農(nóng)卿與執(zhí)耒耜者皆就位?；实鄢鼍透?，南向立。廩犧令進(jìn)耒席南，北向，解韜出耒，執(zhí)以興，少退，北向立。司農(nóng)卿進(jìn)受之，以授侍中，奉以進(jìn)，皇帝受之，耕三推。侍中前受耒耜，反之司農(nóng)卿，卿反之廩犧令，令復(fù)耒于韜，執(zhí)以興，復(fù)位?；实鄢醺?，執(zhí)耒者皆以耒耜授侍耕者，皇帝耕止，三公、諸王耕五推，尚書(shū)、卿九推，執(zhí)耒者前受之?；实圻€，入自南門(mén)，出內(nèi)壝東門(mén)，入大次。享官、從享者出，太常卿帥其屬耕于千畝?；实圻€宮。明日，班勞酒于太極殿，如元會(huì)，不賀，不為壽。藉田之谷，歛而鐘之神倉(cāng)，以擬粢盛及五齊、三酒，穰槀以食牲。藉田祭先農(nóng)。唐初為帝社，亦曰藉田壇。貞觀三年，太宗將親耕，給事中孔穎逹議曰：“禮，天子藉田南郊，諸侯東郊。晉武帝猶東南，今帝社乃東壇，未合于古。”太宗曰：“書(shū)稱(chēng)‘平秩東作’而靑輅黛耜，順春氣也。吾方位少陽(yáng)，田宜于東郊。”乃耕于東郊。垂拱中，武后藉田壇曰先農(nóng)壇。神龍?jiān)?，禮部尚書(shū)祝欽明議曰：“周頌載芟：‘春藉田而祈社稷?！Y：‘天子為藉千畝，諸侯百畝?！瘎t緣田為社，曰王社、侯社。今曰先農(nóng)，失王社之義，宜正名為帝社?！碧Ｉ偾漤f叔夏、博士張齊賢等議曰：“祭法：王者立太社，然后立王社，所置之地則無(wú)傳也。漢興已有官社，未立官稷，乃立于官社之后，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓉曰：‘高紀(jì)立漢社稷，所謂太社也。官社配以禹，所謂王社也。至光武乃不立官稷，相承至今?！阂怨偕鐬榈凵纾蕮从葜^魏氏故事立太社是也。晉或廢或置，皆無(wú)處所?；蛟欢绮⑻?，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。桉衛(wèi)宏漢儀‘春始東耕于藉田。引詩(shī)先農(nóng)，則神農(nóng)也?！治褰?jīng)要義曰：‘壇于田以祀先農(nóng)如社?！呵仂o議風(fēng)伯、雨師、靈星、先農(nóng)、社、稷為國(guó)六神。晉太始四年，耕于東郊，以太牢祀先農(nóng)。周、隋舊儀及國(guó)朝先農(nóng)皆祭神農(nóng)于帝社，配以后稷，則王社、先農(nóng)不可一也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹、棄，則先農(nóng)、帝社并祠，協(xié)于周之載芟之義?！睔J明又議曰：“藉田之祭本王社。古之祀先農(nóng)，句龍、后稷也。烈山之子亦謂之農(nóng)，而周棄繼之，皆祀為稷。共工之子曰后土，湯勝夏，欲遷而不可，故二神，社、稷主也。黃帝以降，不以羲、農(nóng)列常祀，豈社稷而祭神農(nóng)乎？社稷之祭，不取神農(nóng)耒耜大功，而專(zhuān)于共工、烈山，蓋以三皇洪荒之跡，無(wú)取為教。彼秦靜何人，而知社稷、先農(nóng)為二，而藉田有二壇乎？先農(nóng)、王社一也，皆后稷、句龍異名而分祭，牲以四牢?！睔J明又言：“漢祀禹，謬也。今欲正王社、先農(nóng)之號(hào)而未決，乃更加二祀，不可?！笔逑摹R賢等乃奏言：“經(jīng)無(wú)先農(nóng)。禮曰‘王自為立社，曰王社?！热逡詾樵诮逄镆?。永徽中猶曰藉田，垂拱后乃為先農(nóng)。然則先農(nóng)與社一神。今先農(nóng)壇請(qǐng)改曰帝社壇，以合古王社之義。其祭，凖令以孟春吉亥祠后土，以句龍氏配。”于是為帝社壇。又立帝稷壇于西，如太社、太稷，而壇不設(shè)方色，以異于太社。開(kāi)元十九年，停帝稷而祀神農(nóng)氏于壇上，以后稷配。二十三年，親祀神農(nóng)于東郊，配以句芒，遂躬耕盡垅止。肅宗乾元二年，詔去耒耜雕刻，命有司改造之。天子出通化門(mén)，釋軷而入壇，遂祭神農(nóng)氏，以后稷配，冕而朱纮，躬九推焉。憲宗元和五年，詔以來(lái)歲正月藉田。太常修撰韋公肅言：“藉田禮廢久矣，有司無(wú)可考?！蹦藫?jù)禮經(jīng)參采開(kāi)元、乾元故事，為先農(nóng)壇于藉田?；实蹔A侍二人，正衣二人，侍中一人奉耒耜，中書(shū)令一人、禮部尚書(shū)一人侍從，司農(nóng)卿一人授耒耜于侍中，太仆卿一人執(zhí)牛，左、右衛(wèi)將軍各一人侍衛(wèi)。三公以宰相攝，九卿以左右仆射、尚書(shū)、御史大夫攝，三諸侯以正員一品官及嗣王攝。推數(shù)一用古制。禮儀使一人、太常卿一人賛禮。三公、九卿、諸侯執(zhí)牛三十人，用六品以下官，皆服袴褶。御耒耜二，并韜皆以靑，其制度取合農(nóng)用，不雕飾，畢日收之。藉耒耜丈席二。先農(nóng)壇高五尺，廣五丈，四出陛，其色靑。三公、九卿、諸侯耒十有五，御耒之牛四，其二副也，并牛衣。每牛各一人，絳衣介幘，取閑農(nóng)務(wù)者。禮司以人賛導(dǎo)之。執(zhí)耒持耜以高品中官二人，不袴褶?；实墼勍唬ㄊ律崛朔謱?dǎo)文武就耕所。太常帥其屬用庶人二十八，以郊社令一人押之。太常少卿一人率庶人趨耕所。博士六人分賛耕禮。司農(nóng)少卿一人督視庶人終千畮。廩犧令二人、閑一人奉耒耜授司農(nóng)卿，以五品、六品清官攝，一人掌耒耜。太常寺用本官。三公、九卿、諸侯耕牛四十，其十副也，牛各一人；庶人耕牛四十，各二牛一人。庶人耒耜二十具，鍤二具，木為刃。主藉田縣令一人，具朝服，當(dāng)耕時(shí)立田側(cè)，畢乃退。畿甸諸縣令先期集，以常服陪耕所，耆艾二十人陪于庶人耕位南。三公從者各三人，九卿、諸侯從者各一人，以助耕，皆絳服介幘，用其本司隸。是時(shí)雖草具其儀如此，以水旱用兵而止。皇帝謁陵，行宮距陵十里，設(shè)坐于齋室，設(shè)小次于陵所道西南，大次于寢西南，侍臣次于大次西南，陪位者次又于西南，皆東向。文官于北，武官于南，朝集使又于其南，皆相地之宜。前行二日，遣太尉告于廟。皇帝至行宮，即齋室。陵令以玉冊(cè)進(jìn)署。設(shè)御位于陵?yáng)|南隅，西向，有岡麓之閡，則隨地之宜。又設(shè)位于寢宮之殿東陛之東南，西向。尊坫陳于堂戶東南。百官、行從、宗室、客使位神道左右，寢宮則分方序立大次前。其日未明五刻，陳黃麾大仗于陵寢。三刻，行事官及宗室親五等、諸親三等以上并客使之當(dāng)陪者就位?；实鬯胤笋R，華蓋、繖扇，侍臣騎從，詣小次，步出次，至位，再拜，又再拜，在位皆再拜，又再拜。少選，太常卿請(qǐng)辭，皇帝再拜，又再拜。奉禮曰：“奉辭?！痹谖徽咴侔?。皇帝還小次，乘馬詣大次，仗衛(wèi)列立以俟行。百官、宗室、諸親、客使序立次前?；实鄄街翆媽m南門(mén)，仗衛(wèi)止。乃入，繇東序進(jìn)殿陛東南位，再拜；升自東階，北向再拜，又再拜。入省服玩，抆拭帳簀，進(jìn)太牢之饌，加珍羞。皇帝出尊所，酌酒入，三奠爵，北向立。太祝二人持玉冊(cè)于戶外，東向跪讀?；实墼侔荩衷侔?，乃出戶，當(dāng)前北向立。太常卿請(qǐng)辭，皇帝再拜，出東門(mén)，還大次，宿行宮。若太子、諸王、公主陪葬柏城者，皆祭寢殿東廡，功臣陪葬者，祭東序。為位奠饌，以有司行事?；蚧屎髲闹]，則設(shè)大次寢宮東，先朝妃嬪次于大次南，大長(zhǎng)公主、諸親命婦之次又于其南，皆東向，以行帷具障謁所，內(nèi)謁者設(shè)皇后位于寢宮東，大次前，少東，先朝妃嬪位西南，各于次東，司賛位妃嬪東北，皆東向。皇帝既發(fā)行宮，皇后乘四望車(chē)之大次，改服假髻、白練單衣。內(nèi)典引導(dǎo)妃嬪以下就位?；屎笤侔?，陪者皆拜。少選，遂辭，又拜，陪者皆拜?；屎筮€寢東大次，陪者退?；屎筲氣O禮衣，乘輿詣寢宮，先朝妃嬪、大長(zhǎng)公主以下從。至北門(mén)，降輿，入大次，詣寢殿前西階之西，妃嬪、公主位于西，司賛位妃嬪東北，皆東向?；屎笤侔?，在位者皆拜?；屎篝砦麟A入室，詣先帝前再拜，復(fù)詣先后前再拜，進(jìn)省先后服玩，退西廂東向立，進(jìn)食?；实鄢?，乃降西階位。辭，再拜，妃嬪皆拜。詣大次更衣，皇帝過(guò)，乃出寢宮北門(mén)，乘車(chē)還。天子不躬謁，則以太常卿行陵。所司撰日，車(chē)府令具軺車(chē)一馬清道，靑衣、團(tuán)扇、曲蓋繖，列俟于太常寺門(mén)。設(shè)次陵南百步道東，西向。右校令具薙器以備汛掃。太常卿公服乘車(chē)，奉禮郎以下從。至次，設(shè)卿位兆門(mén)外之左，陵官位卿東南，執(zhí)事又于其南，皆西向。奉禮郎位陵官之西，賛引二人居南。太常卿以下再拜，在位皆拜。謁者導(dǎo)卿，賛引導(dǎo)眾官入，奉行，復(fù)位皆拜。出，乘車(chē)之它陵。有芟治則命之。凡國(guó)陵之制，皇祖以上至太祖陵，皆朔、望上食，元日、冬至、寒食、伏、臘、社各一祭?；士剂辏?、望及節(jié)祭而日進(jìn)食。又薦新于諸陵，其物五十有六品。始將進(jìn)御，所司必先以送太常與尚食，滋味薦之，如宗廟。貞觀十三年，太宗謁獻(xiàn)陵，帝至小次，降輿納履，入闕門(mén)，西向再拜，慟哭俯伏殆不能興。禮畢，改服入寢宮，執(zhí)饌以薦。閱高祖及太穆后服御，悲感左右。步出司馬北門(mén)，泥行二百步。永徽二年，有司言：“先帝時(shí)，獻(xiàn)陵既三年，惟朔、望、冬至、夏伏、臘、清明、社上食。今昭陵喪期畢，請(qǐng)上食如獻(xiàn)陵?！睆闹Ａ暾滤?，高宗謁昭陵，行哭就位，再拜擗踴畢，易服謁寢宮，入寢哭踴，進(jìn)東階，西向拜號(hào)，久乃薦太牢之饌，加珍羞，拜哭奠饌，閱服御而后辭。行哭出寢北門(mén)，御小輦還。顯慶五年，詔歲春、秋季一巡，宜以三公行陵，太常少卿貳之，太常給鹵簿，仍著于令。始，貞觀禮歲以春、秋仲月巡陵，至武后時(shí)，乃以四季月、生日、忌日遣使詣陵起居。景龍二年，右臺(tái)侍御史唐紹上書(shū)曰：“禮不祭墓。唐家之制，春、秋仲月以使具鹵簿衣冠巡陵。天授之后，乃有起居，遂為故事。夫起居者，參候動(dòng)止，事生之道，非陵寢法。請(qǐng)停四季及生日、忌日、節(jié)日起居，凖式二時(shí)巡陵?！笔蛛吩唬骸扒隁q冬至、寒食以外使，二忌以內(nèi)使朝奉。它陵如紹奏。”至是又獻(xiàn)、昭、乾陵皆日祭。太常博士彭景直上疏曰：“禮無(wú)日祭陵，惟宗廟月有祭。故王設(shè)廟、祧、壇、墠為親踈多少之?dāng)?shù)。立七廟、一壇、一墠。曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟、曰顯考廟，皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧，享甞乃止。去祧為壇，去壇為墠，有禱焉祭之，無(wú)禱乃止。又譙周祭志：‘天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之廟，皆月朔加薦，以象平生朔食，謂之月祭。二祧之廟無(wú)月祭’則古皆無(wú)日祭者。今諸陵朔、望食，則近于古之殷事；諸節(jié)日食，近于古之薦新。鄭注禮記：‘殷事，月朔半薦新之奠也?！郑骸却笙榧此臅r(shí)焉。’此其祭皆在廟。近代始以朔、望諸節(jié)祭陵寢，唯四時(shí)及臘五享廟?？冀?jīng)據(jù)禮，固無(wú)日祭于陵。唯漢七廟議，京師自高祖下至宣帝，與太上皇、悼皇考陵旁立廟，園各有寢、便殿，故日祭于寢，月祭于便殿。元帝時(shí)，貢禹以禮節(jié)煩數(shù)，愿罷郡國(guó)廟。丞相韋玄成等又議七廟外寢園皆無(wú)復(fù)。議者亦以祭不欲數(shù)，宜復(fù)古四時(shí)祭于廟。后劉歆引春秋傳‘日祭，月祀，時(shí)享，歲貢。祖禰則日祭，曾高則月祀，二祧則時(shí)享，壇、墠則歲貢。’后漢陵寢之祭無(wú)傳焉。魏、晉以降，皆不祭墓。國(guó)家諸陵日祭請(qǐng)停如禮。”疏奏，天子以語(yǔ)侍臣曰：“禮官言諸陵不當(dāng)日進(jìn)食。夫禮以人情?革，何專(zhuān)古為？乾陵宜朝晡進(jìn)奠如故。昭、獻(xiàn)二陵日一進(jìn)，或所司苦于費(fèi)，可減朕常膳為之?！遍_(kāi)元十五年敕：“宣皇帝、光皇帝陵，以縣令檢校，州長(zhǎng)官歲一巡?！庇蛛罚骸皻q春秋巡陵，公卿具仗出城，至陵十里復(fù)?！笔吣?，玄宗謁橋陵，至壖垣西闕下馬，望陵涕泗，行及神午門(mén)，號(hào)慟再拜，且以三府兵馬供衛(wèi)，遂謁定陵、獻(xiàn)陵、昭陵、乾陵乃還。二十三年，詔獻(xiàn)、昭、乾、定、橋五陵，朔望上食，歲冬至、寒食各日設(shè)一祭。若莭與朔、望、忌日合，即準(zhǔn)節(jié)祭料。橋陵日進(jìn)半羊食。二十七年，敕公卿巡陵乘輅，其令太仆寺，陵給輅二乘及仗。明年，制：“以宣皇帝、光皇帝、景皇帝、元皇帝追尊號(hào)謚有制，而陵寢所奉未稱(chēng)。建初、啟運(yùn)陵如興寧、永康陵，置署官、陵戶。春、秋仲月，分命公卿巡謁。二十年詔：建初、啟運(yùn)、興寧、永康陵，歲四時(shí)八節(jié)，所司與陵署具食進(jìn)?！碧鞂毝?，始以九月朔薦衣于諸陵。又常以寒食薦餳粥、雞毬、雷車(chē)，五月薦衣、扇。陵司舊曰署，十三載改獻(xiàn)、昭、乾、定、橋五陵署為臺(tái)，令為臺(tái)令，升舊一階。是后諸陵署皆稱(chēng)臺(tái)。大歷十四年，禮儀使顏真卿奏：“今元陵請(qǐng)朔、望節(jié)祭，日薦如故事。泰陵惟朔、望、歲冬至、寒食、伏、臘、社一祭，而罷日食?！敝圃唬骸翱??！必懺哪辏瑖?guó)子祭酒包佶言：“歲二月、八月，公卿朝拜諸陵，陵臺(tái)所由導(dǎo)至陵下，禮略無(wú)以盡恭?！庇谑翘＜s舊禮草定曰：“所司先撰吉日，公卿輅車(chē)鹵簿就太常寺發(fā)，抵陵南道東設(shè)次，西向北上。公卿既至次，奉禮郎設(shè)位北門(mén)外之左，陵官位其東南，執(zhí)事官又于其南。謁者導(dǎo)公卿，典引導(dǎo)眾官就位，皆拜。公卿眾官以次奉行，拜而還?！惫适?，朝陵公卿發(fā)，天子視事不廢。十六年，拜陵官發(fā)，會(huì)董晉卒，廢朝。是后公卿發(fā)，乃因之不視事。元和元年，禮儀使杜黃裳請(qǐng)如故事，豐陵日祭，崇陵唯祭朔、望、節(jié)日、伏、臘。二年，宰臣建言：“禮有著定，后世徇一時(shí)之慕，過(guò)于煩并故陵廟有薦新，而節(jié)有遣使。請(qǐng)歲太廟以時(shí)享，朔、望上食，諸陵以朔、望奠，親陵以朝晡奠，其余享及忌日告陵皆停?！?/p>

禮樂(lè)志第四