荅問四

荅問四

問：孟子言孔子成春秋而亂臣賊子懼，愚嘗疑之。將謂當時之亂賊懼乎？則趙盾、崔杼之倫，史臣固已直筆書之，不待春秋也。將謂后代之亂賊懼乎？則春秋以后，亂賊仍不絕于史冊，吾未見其能懼也。孟氏之言，毋乃大而夸乎？

曰：孟子固言春秋者，天子之事也，述王道以為后王法，防其未然，非刺其已然也。太史公曰：撥亂世反之正，莫近乎春秋。又曰：有國家者不可以不知春秋，前有?而弗見，后有賊而不知。為人臣子者不可以不知春秋，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。春秋之法行，而亂臣賊子無所容其身，故曰懼也。凡篡弒之事，必有其漸，圣人隨事為之杜其漸。隱之弒也，于翚帥師戒之；子般之弒也，于公子慶父帥師伐于余邱戒之。此大夫不得專兵柄之義也。尹氏立王子朝，在昭公之世，而書尹氏卒，于隱之策。崔杼弒君在襄公之世，而書崔氏奔衞，于宣之策。此?不得世之義也。齊侯使其弟年來聘，再見于春秋，為無知之弒君張本也。母弟雖親，不可使逾其分也。趙穿弒君，而以趙盾主惡名，穿之弒，由于盾也。胥甲父與穿同罪，盾于甲父則放之，于穿不惟不放，且使之帥師侵崇，盾尙得辭其罪乎？侵崇，小事，不必書而書之，所以正盾之罪，且不使穿得漏網(wǎng)也。鄭公子宋弒君，而以歸生主惡名，歸生正?，且嘗帥師敗華元矣，力足以制宋，而從宋之逆，較之趙盾又有甚焉，不得托于本無逆謀也。楚公子此之弒君，棄疾成之，而比獨主惡名者，奸君位也。而棄疾之惡終不可掩，故以相殺為文，著其罪同。然比與棄疾皆楚靈之弟，靈逐比而任棄疾，卒死于二人之手。先書比奔晉，又書棄疾帥師圍蔡，明君之晜弟不可以愛憎為予奪也。衞孫寧出其君，而以出奔為文，衎有失國之道也。貶衎，則嫌于獎剽，故先書公孫剽來聘以見義。公孫而干正統(tǒng)，其罪不可掩也。楚商臣、蔡般之弒，子不子，父亦不父也。許止不嘗藥，非大惡而特書弒，以明孝子之義，非由君有失德，故楚、蔡之君不書葬，而許獨書葬，所以責楚、蔡二君之不能正家也。楚成之事，與晉獻略同，子孝則為申生，子不孝則為商臣，而晉亦?有奚齊與卓之弒，未有家不齊而國治者也，故晉獻之卒亦不書葬也。書閽弒吳子余祭，戒人君之近刑人也；書盜弒蔡侯申，戒人君之疏大臣而近小人也。欒盈之入曲沃，趙鞅之入晉陽，書之以戒大都耦國之漸，人臣不可專其私邑也。楚子虔弒于乾谿，書其地，著役之久也。君親出師，久而不歸，禍之不旋踵，宜矣。楚之強莫強于虔，伐吳，執(zhí)慶封，滅賴，滅陳、滅蔡，史不絕書，而無救于弒者，無德而有功，天所惡也。宋襄公用鄫子、楚靈王用蔡世子，皆特書之，惡其不仁也，且以征二君之強?，非不幸也。宋公與夷、齊侯光、楚子虔以好戰(zhàn)而弒，晉侯州蒲以誅戮大臣而弒，經(jīng)皆先文以見義，所以為有國家者戒，至?切矣。左氏傳曰：凡弒君稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。后儒多以斯語為詬病。愚謂君誠有道，何至于弒？遇弒者皆無道之君也。其賊之有主名者，書名以著臣之罪。其微者不書，不足書也。無主名者，亦闕而不書，史之愼也，非恕臣之罪也。圣人修春秋，述王道以戒后世，俾其君為有道之君，正心修身，齊家治國，各得其所，又何亂臣賊子之有？若夫簒弒已成，據(jù)事而書之，良史之職耳，非所謂其義則竊取之者也。秦、漢以后，亂賊不絕于史，由上之人無以春秋之義見諸行事故爾。故惟孟子能知春秋

問。漢書藝文志：春秋古經(jīng)十二篇，經(jīng)十二卷，經(jīng)十二卷之下注云：公羊、谷梁二家，而古經(jīng)十二篇，注無明文。所謂古經(jīng)者，何經(jīng)也？

曰：按劉歆移太常博士書，稱春秋左氏邱明所修，皆古文舊書。許愼說文序云：孔子書六經(jīng)，左邱明述春秋傳，皆以古文。江式云：北平侯張蒼獻春秋左氏傳，書體與孔氏相?，即前代之古文。然則志所稱古經(jīng)者，即左氏經(jīng)也。鄭司農(nóng)周禮注云：古文春秋經(jīng)公即位為公即立。先鄭傳左氏學(xué)。其所稱古文經(jīng)者，亦必左氏之經(jīng)也。漢書劉歆傳謂左氏傳多古字古言，今左氏經(jīng)傳絕少古字，葢魏晉以后，經(jīng)師所改，失其真矣。

問：左氏春秋，漢平帝時嘗立學(xué)官，光武初以尙書令韓歆之請，立左氏學(xué)，?司?從事李封為博士，諸儒論議讙嘩。會封病卒，左氏復(fù)廢。終東京之世，春秋博士祗有公羊、嚴、顏二家，無左氏也。陸德明釋文乃云：和帝元興十一年，鄭興父子奏上左氏，乃立于學(xué)官。春秋正義與釋文略同。陸、孔之說果何所據(jù)？

曰：攷之漢史，鄭眾以章帝建初八年卒，興之卒更在眾前，不及和帝之世。且元興改元止于一年，初無十一年，則釋文之誤審矣。靈帝熹平中，盧植上書，請立左氏于學(xué)，置博士?？梢娫d以后，左氏未嘗立學(xué)也。至春秋正義，其文益錯亂，如云和帝元興十一年，鄭興父子及歆創(chuàng)通大義奏上，然則劉歆至和帝時尙存也。又云，至章帝時，賈逵上春秋大義四十條，然則章帝轉(zhuǎn)在和帝之后也。此村夫子知其不然者，曾謂颕達大儒而有是語乎？愚故曰：傳寫錯亂，非正義之本文也。夫左氏之勝公羊，宜乎夫人而知。而范升抗議于前，何休排詆于后，雖以天子之力，不能勝之。當時經(jīng)師之專，已黨同如此。然則劉、賈、鄭、服扶翊古學(xué)之功，詎淺鮮哉！

問古人名字必相應(yīng)，說文所載名?字子游，名施字子旗，名嘉字子孔，名碬字子石、名　字子晳是也。春秋傳如歸生、歸父之字子家、側(cè)之字子反、喜之字子罕、曠之字子野、由之字子路、須之字子遲、虎之字子皮、蠆之字子尾、子蟜圍、龜之字子靈，騑之字子骃、鮀?之字子魚，鱄之字子鮮，鮒之字叔魚，夷之字子蠻，子貉，宋之字子公，齊之字叔侯，皆義相協(xié)。申，西方也，故字子西。大夏在西，故亦字子西。荊楚舒在南，故字子南。若黑之字子皙，則又以相反為義也。王逸注楚辭云：楚人謂巫曰靈子，故申公巫臣字子靈。說文：蔑，勞目少精也。故?蔑字然明。至如僑之字子產(chǎn)，嬰齊之字子重，其義安在？

曰：說文：山產(chǎn)也。山銳而高曰喬。葢，子產(chǎn)名，本是喬字，后人加人旁。如陳亢字子禽，本取鳥亢為義，而說文亦作伉也。齊威王嬰齊或作因齊，重與因義相近，或楚子重亦名因齊乎？春秋傳韅靷鞅絆，皆所以馭馬。說文韅作　秦公孫縶字子顯，葢之省也。釋獸云：闕泄多狃。公山不狃字子泄，殆取諸此。春秋時又有假古人名以為名字者。殷有比干，而楚公子比字子干。晉有陽處父，而魯公歛陽字處父是也。

問：古人名克字子儀，何也？

曰：古文儀與義同，義從我，我從手，手，古殺字，故義主斷制。易四德，元為仁，利為義。利亦從刀，而以和為訓(xùn)，故云利物足以和義。春秋傳師克在和，故克之字曰儀父，曰子儀。

問：鄭公孫輒字子耳何義？

曰：輒當為耴。說文：耴，耳　也。引春秋傳秦公子輒其耳下，　故以為名。今三傳初無秦公子輒其人者，必鄭公孫輒之譌。

問：宋儒譏左氏書周、鄭交質(zhì)，以周、鄭為二國，不知上下之分，其信然乎？

曰：春秋譏交質(zhì)，故谷梁云交質(zhì)子不及二伯，左氏亦有信不由中之戒。傳載交質(zhì)非一事，獨于此引君子之論以見例。凡交質(zhì)之失，二國共之。君子非專為周、鄭言之也。古者封建之世，王畿千里為天子之國，自畿以外為列國，天子不自治之，故曰古之欲明明德于天下者，先治其國，國治而后天下平。又曰：天下之本在國，王國與侯國皆國也，天子有道，而天下諸侯朝之，謂之有天下，否則位號僅存，所有者唯王國而已。殷之有天下舊矣，而孟子言武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。戰(zhàn)國之世，周鼎未改，而孟子書言三代之失天下，又云王者之跡熄，而詩亾可證。平王東遷以后，周僅有其國，不得云有天下，此王之所以為風。而左氏以周、鄭為二國，亦紀其實耳。對鄭而言，故不言王而言周。漢初賈誼上疏，亦以漢與吳、楚、淮南諸國對言，當時未聞非之。后儒去古日遠，不攷封建之制，強立議論，要于經(jīng)義無當也。

問：桓六年傳：不疾瘯蠡。釋文云：蠡，說文作瘰，云：瘯瘰，皮肥也。今說文無此語，并無瘰字，豈陸氏誤耶？

曰：說文無累字，安得更有從累聲之字？惟　部?字注云：畜產(chǎn)疫病也。此瘯、蠡之正字。蠡、?聲相近，故假借為蠡耳。瘯亦俗字，當為族，族之言聚也。疫者相聚，傳染之疾。故六畜之疫曰族??；蜃髯褰t。絫　亦聲相近也。說文。痤。小腫也。一曰族絫。俗書絫為累?；蚣羽谂?。而陸德明以為說文作瘰。誣矣。陸氏引說文多誤。如詩。曾不容刀。陸云。說文作　螽斯羽詵詵兮。陸云。說文作???！《纸哉f文所未收。又毖彼泉水。陸云：說文作?。按：說文?讀若詩泌彼泉水，非謂詩文作?也。

問：莊九年齊小白八于齊，經(jīng)不書公子，左氏未著其說，何也？

曰：后漢書鄭興說更始入關(guān)云：春秋書齊小白入齊，不稱侯，未朝廟故也。興習左氏春秋，此必左氏先師之說，而杜氏失于采用。

問：莊二十四年，戎侵曹，曹覊出奔陳，赤歸于曹。左氏無傳。公、谷以曹覊為曹大夫，赤為郭公名。然系郭公于歸曹之下，于義未安。杜氏以覊為曹世子，赤為曹僖公，為戎所納，故曰歸。以春秋書鄭忽突之例證之，杜義當矣。

曰：此左氏先師之說，非杜臆造。賈逵謂赤是戎之外孫，故侵曹逐覊而立赤。漢儒去古赤遠，必有所受，孔?以為無據(jù)，誤矣。問：晉景公姊為潞夫人，酆舒為政，殺之，而伯宗數(shù)酆舒之罪，曰：虐我伯姫。不云殺云虐，殆有所諱乎？

曰：惠氏補注嘗及之。據(jù)尙書呂刑惟作五虐之刑，墨子引作五殺之刑。論語不教而殺謂之虐。又宣十八年傳云：凡自內(nèi)虐其君曰弒。則虐，即殺也。潛夫論氏姓篇引此文云：酆舒為政而虐之。

問襄十八年同圍齊，此當指齊都城而言。杜預(yù)據(jù)傳御諸平陰，塹防門而守之，遂謂所圍者平陰城耳，則經(jīng)當書圍齊平陰，如圍宋彭城之例矣，何以書圍齊？

曰：杜氏之失，劉炫規(guī)過已言之矣。疏家曲為杜解，于義終有未安。經(jīng)先書圍而后書伐，以其不成圍也。諸侯之師已門其三門，故先書圍。圍未合而即畧地，故后書伐。若平陰不過齊之一城，即使塹門固守，猶不足書，況又不能守而遁乎？且杜解防門廣里，全是臆說攷？續(xù)漢書郡國志，濟北國盧縣有平陰城，有防門，有光里，有景茲山。光里，即此傳之廣里也。景茲，即此傳之京茲也。水經(jīng)注濟水篇引京相璠云：平陰城南有長城，東至海，西至濟，河道所由，名防門，去平陰三里，齊侯塹防門，即此也。防門北有光里，齊人言廣，音與光同，即，春秋所謂守之廣里者也。防門、廣里皆地名，與平陰相近。杜以為門外作塹，廣一里，其不然乎？

問：襄十八年傳及秦周伐雍門之萩，杜以秦周為魯大夫，近儒惠氏謂秦周，齊地名。引呂覽愼大篇齊達子帥其余卒以軍于秦周，高誘注：秦周，齊城門名。以證成其義。未審孰是？

曰：杜據(jù)魯有秦子秦堇父，故以秦周為人名。然以下文東侵及濰，南及沂之例推之，惠說為長。當以及秦周為句。

問：楚蔿子馮、公子格率銳師侵費、滑，杜不言費、滑所在，已見于成十三年注也?；瑖加谫M即，漢緱氏縣地。僖二十年，鄭人入滑，滑遂服屬于鄭。三十三年，秦伯謀襲鄭，滅滑而還，晉人敗之于殽，自是滑屬于晉。成十七年，鄭子駟侵晉虛滑是也。其后滑又屬鄭。此傳所云侵費滑也。昭、定以后，滑又屬周。昭二十六年，王次于滑，定六年鄭伐周馮滑是也。滑地介周、鄭之閑疆場，一彼一此，固是常事，此何以獨稱費滑？

曰：鄭有二滑。莊三年，公次于滑，杜云：滑，鄭地，在陳留襄邑縣北。故于此傳稱費滑以別之。

問屈狐庸言天所啟在今嗣君有吳國者，必此君之子孫實終之。嗣君，謂夷昧也。據(jù)史記，余昧子僚代立，為諸樊子光所弒，則狐庸之言不驗。左氏何故取之？

曰：公羊以僚為長庻，則非夷昧之子。據(jù)世本，夷昧生光，服虔注亦云夷昧生光而廢之，故光曰我王嗣。葢本、世本為說，與狐庸之言相應(yīng)。自史公以光為諸樊子，而吳越春秋何休注公羊皆仍之。杜氏生于晉初，亦違左氏正文而從史記。史遷雜采它書，與左氏違戾者多矣，豈足盡信？

問：襄三十一年傳繕完葺墻，繕、完葺三字同義，或疑完為宇之譌，何如？

曰：完當為院。說文：寏，周垣也。或作院，院譌為完，篇簡爛脫耳。

問：昭元年傳夏有觀扈，商有姺邳，杜注引書序啟與有扈戰(zhàn)于甘，而不及觀事，何也？

曰：按楚語士亹云：啟有五觀，文王有管蔡，皆元德也，而有奸子。韋昭注：五觀，啟子太康昆弟也。觀，洛汭之地。周書嘗麥篇：其在殷之五子?？伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂兇厥國?；侍彀в?，賜以彭壽，思正夏略。竹書紀年：帝啟十一年，放王季子武觀于西河。十五年，武觀以西河叛，彭伯壽帥師征西河武觀來歸。注云：武觀，即五觀也。離騷云：啟九辨與九歌兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖后兮，五子用失于家巷。漢書。古今人表：啟子兄弟五人，號五觀，列下中。地理志：東郡有畔觀縣。史記。夏本紀：太康失國，兄弟五人須于洛汭。索隱引皇甫謐云：號五觀也。葢自古文尚書未出以前，儒者皆知五子之為五觀，而杜于此經(jīng)之觀獨闕其文。杜好與漢儒立異，此亦其一證也。酈道元，北方之學(xué)者其?，水經(jīng)注云：淇水又北逕頓邱縣故城西，古文尙書以為觀地矣。葢，太康弟五君之名，號曰五觀者也。六朝時，梅氏古文盛行于江左，而河北猶守鄭義，故酈道元稱古文尙書，仍取五觀說。

問：昭七年正義引張叔皮論云：賓爵下革，田鼠上騰，牛哀虎變，鮌化為熊，久血為燐，積灰生蠅。未審張叔皮何代人？據(jù)下文兩稱張叔，則張叔似人姓名，又不知皮論是何書也。

曰：予初讀注疏。亦蓄疑久之。后讀李善注文?卷六引張升反論。噓枯則冬榮。卷五十五引張升反論語。噓枯則冬榮。吹生則夏落。卷四十三引張升反論。黃綺引身巖棲南岳。卷四十引張叔及論。靑蓱砥礪于鋒鍔。庖丁剖犧于用刀。卷三十一引張叔及論，煩?俯仰，涙如絲兮。詳其詞意，與春秋疏所引本是一篇之文，而篇名或云反論，或云反論語，或云皮論，或云及論，其人名或云叔，或云升攷。后漢書文苑傳有張升，字彥真，陳留尉氏人，著賦、誄、頌、碑、書凡六十篇。梁七錄有外黃令張升集二卷，反論殆升所?之一篇。如解嘲、釋譏之?、曰、皮曰及，皆字形相涉，而譌叔與升亦字形相涉也。

問：春秋之世，諸戎種?實繁，其由瓜州徙居中國者葢？有二種：一曰姜姓之戎，一曰允姓之戎。姜戎以殽之役見春秋，戎子駒支其后也。范宣子數(shù)駒支，稱秦人迫逐乃祖吾離于瓜州，我先君惠公有不腆之田，與汝剖分而食之。而駒支亦云：惠公蠲其大德，謂我諸戎四岳之裔胄也。賜我南鄙之田。我諸戎除翦其荊棘，驅(qū)其狐貍豺狼，以為先君不侵不叛之臣，至于今不貳。是姜戎自瓜州徙晉南鄙，而附庸于晉者也。允姓之戎居陸渾，陸渾，瓜州地名也，故稱陸渾之戎。僖公二十二年，秦、晉遷之伊川，由是伊川亦有陸渾之名。其后生聚繁衍，或居晉陰地，謂之陰戎。晉梁丙、張趯率陰戎伐颕。王使詹桓伯辭于晉曰：先王居梼杌于四裔，以御魑魅，故允姓之奸居于瓜州。伯父惠公歸自秦，而誘以來，使偪我諸姬，入我郊甸。伊川乃周畿內(nèi)之地，故云郊甸。與姜戎之居晉南鄙者，固有別矣。杜元凱謂四岳之后皆姓姜，又別為允姓，葢欲合二種而一之，竊有未安。

曰：春秋時，戎狄散處中國，其?實繁，狄有姬姓、隗姓之別，戎有姜姓、允姓、子姓、姬姓之別。允姓之徙伊川，在晉惠公時，晉猶未啟，南陽與伊川相去甚遠，何緣分南鄙之田以食之？且秦、晉同欲遷之，非秦人迫逐，而晉特裂土而子之也。楚子嘗伐陸渾之戎矣，不聞其侵晉南鄙，則陸渾之戎非姜戎也。姜姓之別為允，無他文可據(jù)，杜氏特以意度之。然二戎族姓各殊，分地亦別，安得以其同出瓜州，同徙于晉惠公時，而遂混而一之乎？莊二十八年傳小戎子生夷吾，與大戎狐姬對文，則子亦姓也。子姓之戎，未詳國邑所在。杜元凱訓(xùn)子為女，謂即允姓之戎。允姓始入中國，由晉惠公誘之。若惠公之母即是允姓，則伊川之徙，不待惠公時矣。杜之臆說，庸可信乎？史記晉世家謂夷吾母，重耳母之女弟，則又并子與姬而為一，亦謬也。問：楚子革稱陳、蔡、不羮為四國，杜氏謂不羹有東西二城，或謂古三四字皆積畫，四當為三之譌，然否？

曰：予嘗讀賈子書大都篇云：楚靈王問范無宇曰：我欲大城陳蔡、葉與不羮，賦車各千乘焉，亦足以當晉矣。又加之以楚，諸侯其來朝乎？范無宇曰：不可。臣聞大都疑國，大臣疑主。今大城陳、蔡、葉與不羮，或不充，不足以威晉。若充之以資財，實之以重祿之臣，是輕本而重末也。臣聞尾大不掉，末大必折，終為楚國大患者，必此四城也。靈王弗聽，果城陳、蔡、葉與不羮。居數(shù)年，陳、蔡、葉與不羹奉公子棄疾內(nèi)作難。然則左氏傳云四國者，兼葉言之。昭十三年傳稱陳、蔡不羮、許、葉之師。葉本許都，靈王遷許于城父而取其地，故有許、葉之稱。十一年、十三年傳但稱陳、蔡、不羮，而不及葉者，傳寫之脫文。杜不審而分不羹為二以當之，誤矣。當時實有四城，改四為三，亦非其實。

問：昭十八年傳：執(zhí)事?lián)热?，授兵登陴。服虔云：撊然，猛貌。杜以為勁忿貌，義亦相近。撊字，說文未收，敢問何從？

曰：撊當為僩字之譌。說文：僩，武貌。荀子榮辱篇：?者俄且僩。楊倞注：僩與憪同，猛也。方言：晉魏之閑謂猛為僩。今本方言亦從手旁。

問：春秋占繇辭皆韻。哀十七年傳如魚竀尾橫流而方羊裔焉，與下句不韻。何故？

曰：劉炫以方羊斷句，裔焉屬下大國為句，其說本勝杜義。?家必護杜而攻劉，要之是非不可淆也。疏又據(jù)闔門塞竇，乃自后逾不與將亾為韻。十年尙猶有?。不與攘公之羭為韻。以為或韻或不韻，理無定凖。不知古人讀逾如由。逾與竇韻。渝羭古皆讀如由。正與蕕、?為韻。左氏傳無不韻之繇也。以此譏劉，多見其?

問。說文引春秋傳云噧言。今左氏無此語。

曰：哀二十四年傳是躗言也。役將班矣。服云：偽不信也。杜云。躗，過也。釋文：躗，戸快反。與噧音河介切相近。古文從口從言之字多相通。說文兼收噧、?二字，噧訓(xùn)高氣多言，?訓(xùn)譀譀，又訓(xùn)夸?？渲浟x較過偽尤長。然則噧言即躗言亦可作?言也。

問：公羊莊二十年傳：大瘠者何？?也？注：?者，民疾疫也。說文無?字，未審當何從？

曰：說文：癘，惡疾也。左氏傳：癘病不作。杜以癘為惡氣。古文厲與列通。?、即癘之異文也。瘠字說文亦無之。鄭注曲禮引公羊作大漬，此古本也。說文羊部別出?字，則因記文四足曰漬而益之。

問：僖十四年：季姬及鄫子遇于防，使鄫子來朝，左氏、公羊說各殊。范?駮公羊說，謂魯女無故遠?諸侯，遂得淫通，此事之不然者，而以左氏歸寧之說為近合人情，其理甚正。而疏家申何義，以為末世無禮，容或有之，如姜氏如莒之?，魯為秉禮之國，何蕩檢若是其甚乎？

曰：吾友褚刑部搢升嘗論之，謂春秋之例，女既嫁則系其夫國，如紀伯姬、?伯姬是也。未嫁則不系以國，如伯姬卒是也。此經(jīng)書季姬及鄫子遇，次年乃書季姬歸于鄫，不系以鄫，則為未嫁之女可知，烏得言歸寧乎？齊高固先書逆而后書及，已嫁之詞也。季姬先書遇而后書歸，未嫁之詞也。已嫁則從夫婦之序，故曰高固及子叔姬。未嫁則從內(nèi)外之詞，故曰季姬及鄫子。問。僖十九年鄫子會盟于邾婁，何氏注云：魯本許嫁季姬于邾婁，季姬淫泆，使鄫子請，已而許之。季姬許嫁邾婁何氏，何以知之？

曰：白虎通嫁娶篇云：春秋伯姬卒時，娣季姬更嫁鄫，春秋譏之。此必公羊家說。僖九年伯姬卒，十四年經(jīng)書季姬遇鄫子，十五年季姬歸于鄫葢。季姬本伯姬之娣，不欲為娣于邾，而使鄫子請已為嫡，故季姬歸鄫，而二國之交惡始于此

問。宣三年楚子伐陸渾之戎，公羊作賁渾。賁何以有陸音？

曰：此轉(zhuǎn)寫之。譌本當為　即，古文睦字從　　讀為六，故睦亦有陸音。問：曲禮諸侯滅同姓名。春秋衞侯毀滅邢，邢、衛(wèi)固同姓矣。楚子虔誘蔡侯般，殺之于申。楚、蔡非同姓，何以亦書名？

曰：禮云滅同姓者，滅天子之同姓也。陳、蔡皆楚虔所滅，不于滅陳名虔，而于滅蔡名之，以其滅周同姓，尤惡之也。春秋之君滅同姓者多矣，獨于二文見義者，蔡，姬姓之大國，非漢陽諸姫可比，誘而殺之，其惡尤甚。衛(wèi)，秉禮之國，文公又賢君，且邢、衞同為狄所滅，因齊桓仗義，得復(fù)社稷，乃瞰邢之弱而取之，于義尤不順，故亦絕之。

問：春秋有討賊之義，蔡殷弒父自立，楚人誘而殺之，雖曰不義，與殺無罪者亦宜有別，春秋何以無異文？

曰：楚虔亦弒君之賊，與蔡般同，自當從兩下相殺之例。然蔡般之罪，終所當絕，此當合前后參觀之。昭十一年，楚師滅蔡，執(zhí)蔡世子有以歸，殺之。公羊傳曰：此未逾年之君也，其稱世子何？不君靈公，故不成其子也。誅君之子不立，非怒也，無繼也。夫有為般之世子，雖嗣立而不得書爵者，不成其為君也。春秋之法，諸侯有誅絕之罪者，其子雖無罪，亦當廢，則討賊之義亦嚴矣。楚商臣亦犯誅絕之罪，而子孫享國且數(shù)十世，則有弒君不復(fù)見之例以絕之，亦未嘗漏網(wǎng)也。

問：春秋書世子者，皆宜為君之稱，蔡世子有何以獨為貶詞？

曰：君薨未逾年稱子，書子則不見貶斥之義。書名又無當國之罪，故從其本號書之。般雖有罪，然蔡之臣民泰以為君者十余年，經(jīng)亦嘗書蔡侯矣。有侯則宜有世子，不稱子而稱世子，從其本稱，非得正之稱，所謂美惡不嫌同辭也。齊商人、蔡般皆弒君之賊，春秋書之曰齊侯、蔡侯。無貶詞者，已成君也。已成君，則從五等諸侯之例，非獎賊也，辭窮則同也。然商人終被弒亡，后般亦?楚虔之手，其子又慘?，天道果可畏哉！

問：莊二十六年曹殺其大夫，谷梁傳曰：言大夫而不稱名姓，無命大夫也。無命大夫而曰大夫，賢也，為曹覊崇也。據(jù)范荅、薄氏義，則此所殺之大夫即，二十四年奔陳之曹覊，未識與傳意合否？

曰：公、谷說此經(jīng)，皆主賢曹覊而意稍別。公羊謂眾，故不名，谷梁謂非大夫，故不名。公羊謂諸大夫不死，君難誅之得其罪。經(jīng)為曹覊諱，故不言曹伯滅，并不言戰(zhàn)。谷梁之意當亦如此。其云為曹覊崇者，謂因賢曹覊，故曹無命大夫而書大夫，非謂大夫即覊也。孟子云晏子以其君顯，又云百里奚相秦而顯其君于天下。吳，蠻夷之國，其朝聘例不書，惟吳子使札來聘，以賢季子，故書曹小國于傳聞之世，不當有大夫。因覊之賢而書，并及殺大夫事，是因臣而顯其君。范氏所言，未得谷梁之旨。

問：打字不見于經(jīng)典，惟谷梁宣十八年傳戕，捝殺也。注：捝謂捶打，亦是晉人語。說文手部無打字，畢竟宜何從？

曰：晉唐人書木旁字多作手旁，此必朾字之譌。說文：朾，橦也。朾與檇椓連文，知橦亦兼有橦擊義。

問：釋文捝下引字林云：木杖攷。說文棁訓(xùn)木杖，捝訓(xùn)解捝?。是兩字陸似溷而為一。

曰捝殺之捝，本當從木旁，陸引木杖訓(xùn)之，則陸所見本猶作棁字。隸楷改從手旁，而唐石經(jīng)因之，非古本之舊也。濳硏堂文集卷七　　　　　　門人袁廷梼校字。