易義

易義

乾上乾下，內(nèi)外中正，圣人之德，位乎天之時(shí)也。德，內(nèi)也。位，外也。九二君之德，九五君之位。成德于其內(nèi)，充位于其外。圣人之德，居乎誠(chéng)而不遷，有時(shí)舎之義，故曰見(jiàn)龍?jiān)谔铩５抡延谥?，故曰利?jiàn)大人。天下文明，君德也。圣人之位，行乎道而不息，有時(shí)乘之義，故曰飛龍?jiān)谔?。位正于上，故曰利?jiàn)大人，乃位乎天，德于是乎位矣?；蛘吣嘤诹恢?，止以五為君，曾不思始畫八卦，三陽(yáng)為乾，君之象也，豈俟于五乎？三隂為坤，臣之象也，豈俟于四乎？震為長(zhǎng)子，豈俟重其卦而始見(jiàn)于長(zhǎng)子乎？明夫乾君之象既重其卦，則有內(nèi)外之分，九二居乎內(nèi)，德也；九五居乎外，位也。余爻則從其進(jìn)退安危之會(huì)而言之，非必自下而上，次而成之也。如卦言六龍，而九三不言龍而言君子，蓋龍無(wú)乘剛之義，則以君子言之，隨義而發(fā)，非必執(zhí)六龍之象也。故曰易無(wú)體，而圣人之言豈凝滯于斯乎？咸、隂進(jìn)而陽(yáng)降，上下交感之時(shí)也，與?卦近焉。然則泰卦三隂進(jìn)于上，三陽(yáng)降于下，極于交而泰矣，故曰萬(wàn)物通。咸卦隂進(jìn)而未盡逹也，陽(yáng)降而未盡下也，感而未至于泰矣，故曰萬(wàn)物生而猶未通也。圣人感人心而天下和平，是感之無(wú)窮而能至乎泰者也。感而不至，其道乃消，故至騰口薄可知也。?，陽(yáng)動(dòng)隂順，剛上柔下，上下各得其常之時(shí)也。天尊地卑，道之常矣。君處上，臣處下，理之常矣。男在外，女在內(nèi)，義之常矣。天地君臣男女，各得其正，常莫大焉。諸卦多以有應(yīng)為吉，此卦六爻皆應(yīng)，而爻無(wú)元吉者，何也？夫吉于應(yīng)者，相求以濟(jì)之時(shí)也。常者，上下各得其所之時(shí)矣。故以剛?cè)峤詰?yīng)為常，而不以獲應(yīng)為吉。是以士之常也，在于巳，不在于人；諸侯之常也，在于政，不在于鄰。天子之常也，在于道，不在于權(quán)。故曰：圣人乆于其道，而天下化成。堯舜為仁，終身而巳矣。其知常也哉。遯，隂進(jìn)陽(yáng)退，柔佞入而剛正出，君子遯去之時(shí)也。夫柔勝于剛，則小人制君子矣，辱可逃乎？柔未勝剛，則君子辱可遠(yuǎn)也，未見(jiàn)制于小人焉。此卦二隂而四陽(yáng)，柔未勝剛，小人始浸而長(zhǎng)也。君子知吉之先，辨禍之萌，思遠(yuǎn)其時(shí)也，可不遯乎？故遯之為義，尚乎遠(yuǎn)也。是以最在內(nèi)者有遯尾之危，最在外者有肥遯之利。子曰：知幾其神，始可與言遯也巳矣。

大壯剛以震而隂摧，君子威而小人黜，政令剛嚴(yán)之時(shí)也。陽(yáng)于隂為大也。陽(yáng)進(jìn)隂退，大者壯而小者喪矣。夫雷在天上，萬(wàn)物以震，威行天下，萬(wàn)邦以恐。天地之壯見(jiàn)乎雷，圣人之壯見(jiàn)乎威。壯而不節(jié)于天下，暴矣，壯其喪矣。是以君子非禮弗履，以保其壯也。故九二、九四以陽(yáng)居隂，體剛而處巽，乃復(fù)獲乎貞吉，余爻皆不克全其壯也巳?順而上行，奉于文明，君子嘉遇顯進(jìn)之時(shí)也。夫上無(wú)文明，賢斯遁矣。今文明麗于上，君子可不進(jìn)乎？其進(jìn)也，柔順內(nèi)融，則上不拒其逼矣，故曰晝?nèi)杖右?。英華外著，則眾不疑其行矣，故曰君子以自昭明德。蓋明出地上，如日之升，君子當(dāng)其象也，豈復(fù)昧哉？其伊尹之時(shí)歟？

明夷隂，上明下，其義病矣?；鹑氲刂校涔怍庖?。蔽賢傷善之時(shí)也。夫文明在上，則賢者遂進(jìn)；文明在下，則善人用傷。其商之末世耶？君子用晦，然后免于其難。然則文王其不用晦乎，何以甞幽之耶？文王蓋有國(guó)焉，德加于人，晦之難也。故以文明入于難，終以柔順而岀矣。箕子雖無(wú)政焉，而最近于暗，故自辱其身，以晦其道，然后乃免。故文明在下。難哉圣賢，其猶病諸。變斯時(shí)者，惟九三乎。得其大首，其湯武之事歟。家人陽(yáng)正于外，隂正于內(nèi)。隂陽(yáng)正而男女得位，君子理家之時(shí)也。明乎其內(nèi)，禮則著焉；順乎其外，孝悌形焉。禮則著而家道正，孝悌形而家道成。成必正也，正必成也。圣人將成其國(guó)，必正其家。一人之家正，然后天下之家正；天下之家正，然后孝悌大興焉，何不定之有？故曰：刑于寡妻，以御于家邦。然則正家者，貴閑其初也。故初九有悔，閑得其道，乃首得悔亡。至于九五，王假有家，則天下化成，故勿悔而吉也。

睽火炎澤潤(rùn)，其性不同，炎從上，潤(rùn)從下，其道違而不接，物情睽異之時(shí)也。隂陽(yáng)不接而天地睽，日月不接而晝夜睽，禮義不接而男女睽，君臣不接而上下睽，情?不接而萬(wàn)物睽。夫然，則天地萬(wàn)物之理，從何而亨乎？故睽之時(shí)，義不可乆也，必變而通之，合睽以成其化。天地睽也，而隂陽(yáng)合焉。晝夜睽也，而日月交焉；男女睽也，而禮義成焉；上下睽也，而君臣會(huì)焉；萬(wàn)物睽也，而情?聚焉。夫未合之時(shí)，體乖志疑，動(dòng)虞蹇難，求援而濟(jì)者也，故其爻皆以有援免。至于上九，睽極而通，則說(shuō)弧遇雨，群疑亡也。

蹇止于險(xiǎn)中，險(xiǎn)難在前，未可進(jìn)之時(shí)也。觀其名，與屯卦近焉。然則屯巳動(dòng)乎險(xiǎn)中，難可圖也。蹇猶止乎險(xiǎn)中，難未可犯也。惟二為王臣，君在險(xiǎn)中而與巳應(yīng)，始可匪躬而徃焉。余皆徃蹇而弗濟(jì)。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，其庶幾乎。

解動(dòng)乎險(xiǎn)外，出險(xiǎn)散否之時(shí)也。小人為險(xiǎn)，君子乃否，小人既退，君子乃振。故六五象曰：君子有解，小人退也。是故天地否散，雷雨并興；圣賢否散，慶施遂行。武王發(fā)粟散財(cái)，其有解之時(shí)也矣。損，山澤通氣，其潤(rùn)上行，取下資上之時(shí)也。夫陽(yáng)，實(shí)也；隂，虛也。下卦二陽(yáng)，上卦二隂，取陽(yáng)資隂，以實(shí)益虛者也。虛者反實(shí)，則實(shí)者反虛矣。然則下者上之本，本固則邦寧。今務(wù)于取下，乃傷其本矣，危之道也。損之有時(shí)，民猶說(shuō)也。損之無(wú)時(shí)，澤將竭焉，故曰川竭必山崩，此之象也。無(wú)他，下涸而上枯也。百姓不足，君孰與足？其斯之謂歟？益剛來(lái)而助柔，損有余而補(bǔ)不足，自上惠下之時(shí)也。天道下濟(jì)，品物咸亨；圣人下濟(jì)，萬(wàn)國(guó)咸寧。益之為道大矣哉！然則益上曰損，損上曰益者，何也？夫益上則損下，損下則傷其本也，是故謂之損。損上則益下，益下則固其本也，是故謂之益。本斯固矣，?斯茂矣，源斯深矣，流斯長(zhǎng)矣。下之益上，則利有竭焉；上之益下，則因其利而利之，何竭之有焉？是故木以動(dòng)也，涉大川而無(wú)患；雷風(fēng)與也，興萬(wàn)物而無(wú)疆。明益之道，何徃而不利哉。夫一隂處高，而群陽(yáng)代之，以大制小，以正黜邪之時(shí)也。時(shí)皆剛正，柔佞豈得而據(jù)乎？夫君子道?之時(shí)，法令常密，而或失之者，何也？?jī)?nèi)有小人也。小人道?之時(shí)，法令常顯而無(wú)忌者，何也？?jī)?nèi)皆君子也。此卦一柔而乗五剛，危可知矣。五剛而決一隂，易可知矣。故揚(yáng)于王庭而不忌，賞罰明行之際歟。舜舉八元而去四兇，此其時(shí)矣。萃澤處于地，其流集矣。上說(shuō)下順，其義親矣。物情和聚之時(shí)也。上以說(shuō)臨下，下以順?lè)钌?，上下莫不聚乎。天地亨而萬(wàn)物以?聚，大人亨而天下以義聚。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。彖言剛中而應(yīng)者，取其上下相應(yīng)，以成萃聚之義而巳。若夫萃天下者，豈私其應(yīng)哉。必也以虛受人，然后能萃其天下。故九五以大人之位而匪孚者，以其應(yīng)之于一，不能盡天下之誠(chéng)，惜哉，無(wú)私則至矣。

升，地中生木，其道上行，君子位以德升之時(shí)也。夫高以下為基，木始生于地中，其舉遠(yuǎn)矣。圣人日躋其德而至于大寳，賢者日崇其業(yè)而至于公圭，以順而升，物不距矣，故爻無(wú)兇咎。初則大吉，二則有喜，三則無(wú)疑，四則用亨，五則貞吉。惟上六極而猶升，則為?昧。若能知其消息，猶可為利，故曰冥升，利于不息之貞。

困，水在澤下，澤方竭焉，其道不加于物，君子困窮之時(shí)也。夫水者，浸于外而后施于物，今伏于其內(nèi)，何施之有？是則川澤竭而伏其流，君子困而隱其道，困于險(xiǎn)而不攺其說(shuō)，其惟君子乎！能固窮而樂(lè)道哉！茍不安其困，欲尚口而去之，窮斯甚矣。知此時(shí)者，卷而懷之，極然后反，其困必亨，故曰困亨。夫子之于陳、蔡也，豈其憂乎？井木為泉之底，井道治而其施外彰，君子居德遷惠之時(shí)也。夫井居其地而不可攺，其泉之出也，無(wú)所不利。君子居于德而不可移，其惠之遷也，無(wú)所不仁。唯井也，施之而不窮，存之而不溢。惟德也，常施于人而不見(jiàn)其虧，獨(dú)善于身而不見(jiàn)其余。故曰井德之地，不其然乎？革，水火相薄，變?cè)谄渲?，圣人行?quán)革易之時(shí)也。夫澤有水，則得其宜，今澤有火，是反其常矣。天下無(wú)道，圣人革之以反常之權(quán)。然而反常之權(quán)，天下何由而從之？以其內(nèi)文明而外說(shuō)也。以此之文明易彼之昏亂，以天下之說(shuō)易四海之怨，以至仁易不仁，以有道易無(wú)道，此所以反常而天下聽(tīng)矣。其湯武之作耶！茍道德不去，雖湯、武日生，當(dāng)為天下之助，何反常之有焉？?，以木順火，?始用焉，圣人開(kāi)基立器之時(shí)也。夫天下無(wú)道，圣人革之。天下既革而制作興，制作興而立成器，立成器而?莫先焉。故取?為義，表時(shí)之新也。湯、武正位，然后攺正朔，變服章，更器用，以新天下之務(wù)，其此之時(shí)歟？故曰：革去故而?取新。圣人之新為天下也，夫何盛焉？莫盛乎享上帝而養(yǎng)圣賢也。享上帝而天下順，養(yǎng)圣賢而天下治，不亦盛乎？

震雷相從而興，威動(dòng)萬(wàn)物，內(nèi)外皆震，君子心身戒懼之時(shí)也。萬(wàn)物震，其道通焉。君子震，其德崇焉。君子之懼于心也，思慮必愼其始，則百志弗違于道；懼于身也，進(jìn)退不履于違，則百行弗罹于禍。故初九震來(lái)而致福，愼于始也。六二震來(lái)而喪貝，履于危也。夫震者，長(zhǎng)子之道也。長(zhǎng)子有威，驚遠(yuǎn)而懼邇，然后能主宗廟之器，而祭祀不輟也。夫

艮山相當(dāng)而各止其所，內(nèi)外不相與，上下靜止之時(shí)也。天地動(dòng)而萬(wàn)物生，日月動(dòng)而晝夜成，圣賢動(dòng)而天下亨。今其止者，君子理不可動(dòng)之時(shí)也。故此卦無(wú)元、亨、貞之德者，以其道不行焉。然止之為道，必因時(shí)而存之。若夫時(shí)不可進(jìn)，斯止矣；高不可亢，斯止矣；位不可侵，斯止矣；欲不可縱，斯止矣。止得其時(shí)，何咎之有？故曰：時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明，非君子其孰能與于此乎？

漸，山止生木，日益其高，君子漸進(jìn)之時(shí)也。夫內(nèi)止而不躁，外巽而不爭(zhēng)，以斯而進(jìn)，不亦漸乎。長(zhǎng)女得位乎其外，故曰女歸吉。然則女生而知其嫁也，必漸而及時(shí)，然后有歸焉。君子學(xué)而知其仕也，必漸而成德，然后有位焉。故升高必自下，陟遐必自邇。乾陽(yáng)漸進(jìn)而至于在天，坤隂漸進(jìn)而至于堅(jiān)氷。天地不能逾，而況于人乎？茍內(nèi)不止而躁，外不巽而爭(zhēng)，則失漸之道，犯時(shí)之忌，豈正邦之有焉。

豐，文明以動(dòng)，無(wú)徃不亨，王道開(kāi)大之時(shí)也。夫雷電之至，隠者彰而否者亨，圣賢之造，困者通而幽者顯。于是制乎禮以序天下之倫，作乎樂(lè)以興天下之和，物物昌而無(wú)不大也，是以謂之豐。然則日之動(dòng)也，豐于正中焉；文明之動(dòng)也，豐于皇極焉。過(guò)乎正中，日斯昊矣；過(guò)乎皇極，文明虧矣。故曰宜日中，進(jìn)于大而戒于盈也。丕哉

旅，火麗山而不乆其處，君子覉旅之時(shí)也。君子覉旅之時(shí)，處無(wú)其位，何能與物大通？然則內(nèi)止而不動(dòng)于心，外明而弗迷其徃，以斯適旅，故得小亨而貞吉。夫旅人之志，卑則自辱，高則見(jiàn)嫉，能執(zhí)其中，可謂智矣。是故初??而四不快者，以其處二體之下，卑以自辱者也。三焚次而上焚巢者，以其據(jù)二體之上，高而見(jiàn)嫉者也。二懷資而五譽(yù)命者，柔而不失其中者也。君子旅之時(shí)也。道其然乎？

巽風(fēng)從至，而物莫之違，上下皆順，命令宣行之時(shí)也。夫上下弗順，雖令不從。今上下皆順，故可申命而行事也。若夫巽之為德，其失也偽，非君子體之，則入乎柔邪之道矣。觀其名，雖近于謙焉，然則謙之為體，內(nèi)剛而外柔，降于禮而不降于德者也，是以享君子有終。巽之為體，內(nèi)外皆柔，可以行權(quán)，未可以終義。惟五以中正而志行，乃得小亨，利有攸徃，利見(jiàn)大人。是故謙之六爻皆無(wú)兇咎，巽之六爻，則美惡半矣。

兊澤重潤(rùn)而上下皆兊，君子推恩敷惠之時(shí)也。夫說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤，今復(fù)重之，民說(shuō)而無(wú)疆者也。勸天下者，莫大乎推恩而敷惠，則順乎天，應(yīng)乎人，而王道亨。不然者反此。若夫威以先民，民重其勞；威以犯難，民重其死。故周文為臺(tái)，而人謂神靈者，忘其勞也；楚子下令，而人如挾纊者，忘其死也。然則說(shuō)之為德，其失也侫。上下皆說(shuō)之時(shí)，必內(nèi)存其剛正，然后免佞之情，故曰說(shuō)以利貞。