志卷第八十四 宋史一百三十一

志卷第八十四 宋史一百三十一

開府儀同三司上柱國錄軍國重事前中書右丞相監(jiān)修國史領(lǐng)經(jīng)筵事都總裁臣脫脫等奉勑修

樂六

光宗受禪，崇上壽皇圣帝、壽成皇后暨壽圣皇太后尊號，壽皇樂用乾安，壽圣、夀成樂用坤安。三殿慶禮，在當時侈為盛儀。尋以禮部太常寺言：國朝歲饗上帝，太祖肇造王業(yè)，則配冬饗于國丘；太宗混一區(qū)宇，則春祈糓、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟大業(yè)，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協(xié)先儒嚴祖之議，以彰文祖配天之烈?！蹦思厩锷в诿魈?，奠幣用宗安之樂，酌獻用德安之樂，并登歌作大呂宮。及加上髙宗徽號，奉冊寳以告，用顯安之樂。紹熈元年，始行中宮冊禮，發(fā)冊于文德殿，皇帝升降御坐，用乾安之樂；持節(jié)展禮官出入殿門，用正安之樂；受冊于穆清殿，皇后出就褥位，用坤安；至位，用承安；受冊寳，用成安；受內(nèi)外命婦賀就坐，用和安；內(nèi)命婦進行賀禮，用惠安；外命婦進行賀禮用咸安；皇后降坐，用徽安；歸閣，用?安；冊寳入殿門，用宜安。宋初立后，自景祐始行冊命之禮。元祐納后，典章彌盛，而六禮發(fā)制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鐘鼓而已。崇寧中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止并以樂為節(jié)。至紹興復制樂以重袆翟，詔執(zhí)色勿用女工，令太常止扵門外設(shè)樂。隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熈始遵用之，而紹熈敷賁舊典，扵此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮，仲呂為隂；紹熙樂奏太簇宮，太簇為陽，用樂同而揆律異焉。明年郊祀，太常耿秉奏：“致敬鬼神，以禮樂為本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應(yīng)。登歌大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歳久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給扵役，召募百姓，罕能習熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗。請優(yōu)其日廩，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其縁托權(quán)要送名充數(shù)者，嚴戢絕之?！庇盅裕骸按蠖Y前期，皇帝朝饗太廟。別廟內(nèi)安穆、安恭皇后二室，前此系大臣分詣行事，今既親詣室祼，其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協(xié)，宜命有司更制。”皆從之。寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟。禮官言：“僖祖既仿唐興圣立為別廟，遇祫則即廟以饗。孟冬祫饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歳別廟五饗設(shè)樂禮例，扵僖祖添設(shè)登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則扵太廟殿上通作。”詔從之。既而臣僚言：“皇帝因重明圣節(jié)，詣壽康宮上夀舉樂，仰體圣主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。檢照典故，天申節(jié)賜御筵在上夀次日，今乃扵前一日賜文武百僚宴。重明上夀，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安?！彼烀挠么稳铡７卜钌蟽詫椨诖雀?、夀康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋御文德殿制冊皇后，有司請設(shè)宮架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節(jié)，金使至，以執(zhí)光宗慈懿皇后?，詔就驛賜御筵，并不作樂。嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章颕奏：“太常工籍闕少，率差借執(zhí)役，當親行薦饗，或容不根游手出入殿庭，非所以肅儀衞、嚴禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒。庶俾駿奔之人小大嚴?，以稱精禋。”臣僚又奏：“郊祀登歌列于壇上，簉于上龕，蓋在天地祖宗之側(cè)也。宮架列于午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚扵和，今絲竹管弦類有闕斷，拊搏佾舞，賤工窶人徃徃垢翫獿雜，宜申嚴以肅祀事?！苯杂崞湔?。至十四年，詔：“山東、河北連城慕義，殊俗效順，奉玉寳來獻，其文曰‘皇帝恭膺天命之寳’，實惟我祖宗之舊。”乃明年元日，上御大慶殿受寳，用鼓吹導引，備陳宮架大樂，奏詩三章：一曰恭膺天命，二曰舊疆來歸，三曰永清四海，并奏以太簇宮。理宗享國四十余年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用大倫之樂，光宗廟用大和之樂。至是，寧宗祔廟，用大安之樂。紹定三年，行中宮冊禮，并用紹熈元年之典。及奉上夀明仁福慈?；侍髢詫?，始新制樂曲行事。當時中興六七十載之間，士多嘆樂典之久墜，類欲搜講古制，以補遺軼。扵是姜?乃進大樂議于朝。夔言：紹興大樂，多用大晟所造，有編鐘、镈鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必相應(yīng)。塤有大小，簫、箎、篴有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度。琴、瑟弦有緩急燥濕，軫有旋復，柱有進退，未必能合調(diào)?？偙娨舳灾?，金欲應(yīng)石，石欲應(yīng)絲，絲欲應(yīng)竹，竹欲應(yīng)匏，匏欲應(yīng)土，而四金之音又欲應(yīng)黃鐘，不知其果應(yīng)否？樂曲知以七律為一調(diào)，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘，林鐘奏而聲或太簇。七音之協(xié)四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧恊。

八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調(diào)而改弦，瑟必每調(diào)而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽扵鐘、磬、鼓、簫之聲。匏、竹、土聲長，而金石常不能以相待，徃徃考擊失宜，消息未盡。至扵歌詩，則一句而鐘四擊，一字而竽一吹，未協(xié)古人槁木貫珠之意。況樂工茍焉占籍，擊鐘磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知弦。同奏則動手不均，迭奏則發(fā)聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。征為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可?南而抑北。宮為夫，征為婦，商雖父宮，實征之子，常以婦?夫、子?母，而后聲成文。征盛則宮唱而有和，商盛則征有子而生生不窮，休祥不召而自至，災(zāi)害不祓而自消。圣主方將講禮郊見，愿詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，櫽括四聲，而使協(xié)和。然后品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次者教以戞、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復，而追還祖宗盛典，實在茲舉。其議雅俗樂髙下不一，宜正權(quán)衡度量：自尺律之法亡扵漢、魏，而十五等尺雜出扵隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號。今大樂外有所謂下宮調(diào)，下宮調(diào)又有中管倍五者，有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦，以意裁聲，不合正律，繁數(shù)悲哀，棄其本根，失之太清。有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑欝，腔調(diào)含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩扵內(nèi)，手足亂扵外，禮所謂“慢易以犯節(jié)，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲”者也。家自為權(quán)衡，鄉(xiāng)自為尺度，乃至扵此。謂宜在上明示以好惡，凡作樂制器者，一以太常所用及文思所頒為凖，其他私為髙下多寡者悉禁之，則斯民“順帝之則”，而風俗可正。其議古樂止用十二宮：

周六樂奏六律，歌六呂，惟十二宮也?！巴醮笫?，三侑?！弊⒃疲骸八啡铡⒃掳搿?，隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲，五聲成一調(diào)，故十二調(diào)。古人扵十二宮又特重黃鐘一宮而已。齊景公作征招、角招之樂，師涓、師曠有清商、清角、清征之操。漢魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、征、羽為調(diào)者，惟迎氣有五引而已。隋書云“梁、陳雅樂，并用宮聲”是也。若鄭譯之八十四調(diào)，出扵蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語；伊州、石州、甘州、婆羅門者，胡曲；綠腰、誕黃龍、新水調(diào)者，華聲而用胡樂之節(jié)奏。惟瀛府、獻仙音謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞者，皆胡曲耳，法曲無是也。且其名八十四調(diào)者，其實則有黃鐘、太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，扵其中又闕太簇之商、羽焉。國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂，周制可舉；以八十四調(diào)為宴樂，胡部不可雜。郊廟用樂，咸當以宮為曲。其間皇帝升降盥洗之類，用黃鐘者，群臣以太簇易之，此周人王用王夏公用夏之義也。其議登歌當與奏樂相合：

周官歌奏，取陰陽相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽，歌六呂主乎隂，聲不同而德相合也。自唐以來始失之。故趙慎言云：“祭祀有下奏太簇、上歌黃鐘，俱是陽律。既違禮經(jīng)，抑乖會合?！苯裉非?，奏夾鐘者奏陰歌陽，其合宜歌無射，乃或歌大呂；奏凾鐘者奏隂歌陽，其合宜歌蕤賔，乃或歌應(yīng)鐘；奏黃鐘者奏陽歌隂，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鐘、仲呂、無射矣。茍欲合天人之和，此所當改。其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩：周有九夏，鐘師以鐘鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管象、武：管者，簫、箎、篴之屬。象、武皆詩而吹其聲，此所謂吹以管者也。周六笙詩，自南陔皆有聲而無其詩，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌清廟，徹而歌雍詩，一大祀惟兩歌詩。漢初此制未改，迎神曰嘉至，皇帝入曰永至，皆有聲無詩。至晉始失古制，既登歌有詩，夕牲有詩，饗神有詩，迎神、送神又有詩。隋、唐至今，詩歌愈富，樂無虛作。謂宜倣周制，除登歌、徹歌外，繁文當刪，以合乎古。其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者祖宗有功德，必有詩歌，七月之陳王業(yè)是也。歌扵軍中，周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲，凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰戰(zhàn)城南、圣人出之類是也。魏因其聲，制為克官渡等曲十有二篇。晉亦制為征遼東等曲二十篇。唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇，述髙祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僣偽，一區(qū)宇；真宗一戎衣而卻契丹；仁宗海?春育，德如堯、舜；髙宗再造大功，上儷祖宗。愿詔文學之臣，追述功業(yè)之盛，作為歌詩，使知樂者協(xié)以音律，領(lǐng)之太常，以播于天下。夔乃自作圣宋鐃歌曲，宋受命曰上帝命，平上黨曰河之表，定維揚曰淮海濁，取湖南曰沅之上，得荊州曰皇威暢，取蜀曰蜀山邃，取廣南曰時雨霈，下江南曰望鐘山，吳越獻國曰大哉仁，漳、泉獻土曰謳歌歸，克河東曰伐功繼，征澶淵曰帝臨墉，羙致治曰維四葉，歌中興曰炎精復，凡十有四篇，上于尚書省。書奏，詔付太常。然夔言為樂必定黃鐘，迄無成說。其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難復，則扵樂律之原有未及講。其后朱熹深悼先王制作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反復參訂，以究其歸極。熹在慶元經(jīng)筵，嘗草奏曰：“自秦?學，禮樂先壞，而樂之為教，絕無師授，律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫知其說，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學徒，聚禮樂諸書，編輯別為一書，以補六藝之闕?！焙笮薅Y書，定為鐘律、樂制等篇，埀憲言以貽后人。蓋宋之樂議，因時迭出，其樂律髙下不齊，俱有原委。建隆初用王樸樂，藝祖一聽，嫌其太髙，近扵哀思。詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，扵是命李照改定雅樂，比樸下三律。照以縱黍累尺，雖律應(yīng)古樂，而所造鐘磬才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復定議，止下一律，以尺生律，而黃鐘律短，所奏樂聲復髙。元豐中，以楊杰條樂之疵，召范鎮(zhèn)、劉幾參定。幾、杰所奏，下舊樂三律，范鎮(zhèn)以為聲雜鄭、衞，且律有四厘六毫之差，太簇為黃鐘，宮商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來獻。復下李照一律。至元祐廷奏而詔獎之。初，鎮(zhèn)以房庻所得漢書，其言黍律異扵他本，以大府尺為黃帝時尺，司馬光力辨其不然。鎮(zhèn)以周鬴、漢斛為據(jù)，光謂鬴本考工所記，斛本劉歆所作，非經(jīng)不足法。鎮(zhèn)以所收開元中笛及方響合扵仲呂，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲呂，未必合扵后夔，力止鎮(zhèn)勿奏所為樂。光與鎮(zhèn)平生大節(jié)不謀而同，惟鐘律之論往返爭議，凡三十余年，終不能以相一。是時，濂、洛、關(guān)輔諸儒繼起，逺溯圣傳，義理精究。周惇頥之言樂有曰：“古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂以宣八風之氣。樂聲淡而不傷，和而不滛。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。后世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古以平心，今以?欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，逺哉！”程頥有曰：“律者，自然之數(shù)。先王之樂，必須律以考其聲，尺度權(quán)衡之正，皆起扵律。律管定尺，以天地之氣為凖，非秬黍之比也。律取黃鐘，黃鐘之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正。”張載有曰：“聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應(yīng)。今人求古樂太深，始以古樂為不可知。律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之?！贝巳贾畬W，可謂窮本知變，達樂之要者矣。熹與元定蓋深講扵其學者，而研覃真積，述為成書。元定先究律呂本原，分其篇目，又從而證辨之。其黃鐘篇曰：

天地之數(shù)始扵一，終于十。其一、三、五、七、九為陽，九者，陽之成也；其二、四、六、八、十為隂，十者，隂之成也。黃鐘者，陽聲之始，陽氣之動也，故其數(shù)九。分寸之數(shù)具于聲氣之先，不可得而見，及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應(yīng)，而后數(shù)始形焉。均其長，得九寸；審其圍，得九分；積其實，得八百一十分。長九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權(quán)衡扵是而受法，十一律由是損益焉。黃鐘生十一律篇曰：

子、寅、辰、午、申、戌六陽辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六隂辰皆上生。陽數(shù)以倍者，三分本律而損其一也；隂數(shù)以四者，三分本律而增其一也。六陽辰當位，自得六隂位以居其沖。其林鐘、南呂、應(yīng)鐘三呂在隂，無所增損；其大呂、夾鐘、仲呂三呂在陽，則用倍數(shù)，方與十二月之氣相應(yīng)。蓋隂陽自然之理也。十二律篇曰：

按十二律之實，約以寸

法，則黃鐘、林鐘、太簇得全寸；約以分法，則南呂、姑洗得全分；約以厘法，則應(yīng)鐘、蕤賔得全厘；約以毫法，則大呂、夷則得全毫；約以絲法，則夾鐘、無射得全絲；約至仲呂之實十三萬一千七十二，以三分之，不盡二筭，其數(shù)不行。此律之所以止扵十二也。變律篇曰：

十二律各自為宮，以生五聲二變。其黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘六律，則能具足。至蕤賔、大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂六律，則取黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘六律之聲，少下不和，故有變律。律之當變者有六：黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘。變律者，其聲近正律而少高扵正律，然后洪纎髙下不相奪倫。變律非正律，故不為宮。律生五聲篇曰：

宮聲八十一，商

聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黃鐘之數(shù)九九八十一，是為五聲之原。三分損一以下生征，征三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角。至角聲之數(shù)六十四，以三分之不盡一筭，數(shù)不可行。此聲之數(shù)所以止扵五也。

變聲篇曰：變宮聲四十二，變徵聲五十六。五聲宮與商、商與角、征與羽相去各一律。至角與征、羽與宮相去乃二律。相去一律則音節(jié)和，相去二律則音節(jié)遠。故角、征之間，近征收一聲，比征少下，故謂之變徵；羽、宮之間，近宮收一聲，少髙扵宮，故謂之變宮。角聲之實六十有四，以三分之不盡一筭既不可行，當有以通之。聲之變者二，故置一而兩三之得九，以九因角聲之實六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變徵、變宮二聲，以九歸之，以從五聲之數(shù)，存其余數(shù)以為彊弱。至變徵之數(shù)五百一十二，以三分之，又不盡二筭，其數(shù)又不行。此變聲所以止扵二也。變宮、變徵，宮不成宮，征不成征，淮南子謂之“和謬”，所以濟五聲之不及也。變聲非正聲，故不為調(diào)。八十四聲篇曰：

黃鐘不為他律役，所用七聲皆正律，無空、積、忽、微。自林鐘而下則有半聲。大呂、太簇一半聲，夾鐘、姑洗二半聲，蕤賔、林鐘四半聲，夷則、南呂五半聲；無射、應(yīng)鐘為六半聲。中呂為十二律之窮，三半聲也。自蕤賔而下則有變律：蕤賔一變律，大呂二變律，夷則三變律，夾鐘四變律，無射五變律，中呂六變律也。皆有空積忽微，不得其正，故黃鐘獨為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黃鐘所生，然黃鐘一均，所謂純粹中之純粹者也。八十四聲，正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之數(shù)也；二十一者，三七之數(shù)也。六十調(diào)篇曰：

十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調(diào)。其變宮十二，在羽聲之后、宮聲之前；變徵十二，在角聲之后、徵聲之前。宮征皆不成，凡二十四聲，不可為調(diào)。黃鐘宮至夾鐘羽并用黃鐘起調(diào)、黃鐘畢曲；大呂宮至姑洗羽并用大呂起調(diào)、大呂畢曲；太簇宮至仲呂，并用太簇起調(diào)、太簇畢曲；夾鐘宮至蕤賔羽，并用夾鐘起調(diào)、夾鐘畢曲；姑洗宮至林鐘羽，并用姑洗起調(diào)、姑洗畢曲；仲呂宮至夷則羽，并用仲呂起調(diào)、仲呂畢曲；蕤賔宮至南呂羽，并用蕤賔起調(diào)、蕤賔畢曲；林鐘宮至無射羽，并用林鐘起調(diào)、林鐘畢曲；夷則宮至應(yīng)鐘羽，并用夷則起調(diào)、夷則畢曲；南呂宮至黃鐘羽，并用南呂起調(diào)、南呂畢曲；無射宮至大呂羽，并用無射起調(diào)、無射畢曲；應(yīng)鐘宮至太簇羽，并用應(yīng)鐘起調(diào)、應(yīng)鐘畢曲：是為六十調(diào)。六十調(diào)即十二律也，十二律即一黃鐘也。黃鐘生十二律，十二律生五聲二變，五聲各有紀綱，以成六十調(diào)，六十調(diào)皆黃鐘損益之變也。宮、商、角三十六調(diào)，老陽也；其征、羽二十四調(diào)，老隂也。調(diào)成而隂陽備也。或曰：“日辰之數(shù)由天五地六錯綜而生，律呂之數(shù)由黃鐘九寸損益而生，二者不同。至數(shù)之成，則日有六甲，辰有五子為六十日；律呂有六律、五聲為六十調(diào)，若合符節(jié)。何也？”曰：“即所謂調(diào)成而隂陽備也?！狈蚶肀赜袑Υ?，數(shù)之自然也。以天五、地六合隂與陽言之，則六甲、五子究扵六十，其三十六為陽，二十四為隂。以黃鐘九寸紀陽不紀隂言之，則六律、五聲究扵六十，亦三十六為陽，二十四為隂。蓋一陽之中又自有隂陽也。非知天地之化育者，不能與扵此。候氣篇曰：

以十二律分配節(jié)氣，按歷而候之，其氣之升，分毫絲忽，隨節(jié)各異。夫陽生扵復，隂生扵姤，如環(huán)無端。今律呂之數(shù)，三分損益，終不復始，何也？曰：“陽之升始扵子，午雖隂生，而陽之升扵上者未已，至亥而后窮上反下。隂之升始于午，子雖陽生，而隂升扵上亦未已，至巳而后窮上反下。律扵隂則不書，故終不復始也。是以升陽之數(shù)，自子至巳差彊，在律為尤彊，在呂為差弱。自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差彊。分數(shù)多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也?！被蛟唬骸耙滓缘狸涥?，而律不書隂，何也？”曰：“易盡天下之變，善惡無不備；律致中和之用，止扵至善者也。以聲言之，大而至扵雷霆，細而至扵蠛蠓，無非聲也。易則無不備也，律則寫其所謂黃鐘一聲而已。雖有十二律六十調(diào)，然實一黃鐘也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發(fā)與發(fā)而中節(jié)，此圣人所以一天人、賛化育之道也?！敝翏T審度量，謹權(quán)衡，會粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鐘為中聲之符驗也。朱熹深好其書，謂國家行且平定中原必將審音協(xié)律，以諧神人，受詔典領(lǐng)之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。熹定鐘律、詩樂、樂制、樂舞等篇，匯分扵所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡約可觀。而鐘律分前后篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽辰位相生次第之圖，二曰十二律寸分厘毫絲忽之數(shù)，三曰五聲五行之象清濁髙下之次，四曰五聲相生損益先后之次，五曰變宮變徵二變相生之法，六曰十二律正變倍半之法，七曰旋宮八十四聲六十調(diào)之圖。其后篇為條凡六，一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鐘分寸數(shù)法，六曰黃鐘生十一律數(shù)。大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。其樂制彚于王朝禮，其樂舞彚于祭禮，上下千載，旁搜逺紹，昭示前圣禮樂之非迂，而將期古樂之復見扵今，熹蓋深致意焉。其詩樂篇別系于后。

志卷第八十四