姚崇

姚崇

本名元崇，陜州硤石人也。父善意，貞觀中任嶲州都督。元崇為孝敬挽郎，應(yīng)下筆成章舉授濮州司倉(cāng)，五遷夏官郎中。時(shí)契丹宼陷河北數(shù)州，兵機(jī)塡委，元崇剖析若流，皆有條貫，則天甚竒之，超遷夏官侍郎，又尋同鳳閣鸞臺(tái)平章事。圣歷初，則天謂侍臣曰：往者周興、來(lái)俊臣等推勘詔獄，朝臣遞相牽引，咸承反逆。國(guó)家有法，朕豈能違？中閑疑有枉濫，更使近臣就獄親問(wèn)，皆得手狀，承引不虛，朕不以為疑，即可其奏。近日周興、來(lái)俊臣死后，更無(wú)聞?dòng)蟹茨嬲?，然則以前就戮者，不有寃濫耶？元崇對(duì)曰：自垂拱巳后，被告身死破家者，皆是枉酷自誣而死，告者特以為功，天下號(hào)為羅織，甚于漢之黨錮。陛下令近臣就獄問(wèn)者，近臣亦不自保，何敢輒有動(dòng)搖？被問(wèn)者若翻，又懼遭其毒手，將軍張?勗、李安靜等皆是也。賴上天降靈，圣情發(fā)寤，誅鋤兇豎，朝廷乂安。今日已后，臣以微軀及一門百口保見(jiàn)在內(nèi)外官更無(wú)反逆者。乞陛下得吿狀，但收掌，不須推問(wèn)。若后有征驗(yàn)，反逆有實(shí)，臣請(qǐng)受知而不告之罪?！眲t天大悅曰：“以前宰相皆順成其事，陷朕為淫刑之主。聞卿所說(shuō)，甚合朕心?！逼淙?，遣中使送銀千兩以賜元崇。時(shí)突厥叱利元崇構(gòu)逆，則天不欲元崇與之同名，乃改為元之。俄遷鳳閣侍郎，依舊知政事。長(zhǎng)安四年，元之以母老，表請(qǐng)解職侍養(yǎng)，言甚哀切。則天難違其意，拜相王府長(zhǎng)史，罷知政事，俾獲其養(yǎng)。其月，又令元之兼知夏官尚書事、同鳳閣鸞臺(tái)三品。元之上言：“臣事相王，知兵馬不便。臣非惜死，恐不益相王?！眲t天深然其言，改為春官尚書。是時(shí)，張易之請(qǐng)移京城大德僧十人配定州私置寺，僧等苦訴，元之?dāng)嗤?，易之屢以為言，元之終不納。由是為易之所譖，改為司仆卿，知政事如故，使充靈武道大揔管。神龍?jiān)辏瑥埣碇?、桓彥范等謀誅易之兄弟，適會(huì)元之自軍還都，遂預(yù)謀。以功封梁縣侯，賜實(shí)封二百戶。則天移居上陽(yáng)宮，中宗率百官就合起居，王公已下皆欣躍稱慶，元之獨(dú)嗚咽流涕。彥范、柬之謂元之曰：“今日豈是啼泣時(shí)，恐公禍從此始。”元之曰：“事則天歲久，乍此辭違，情發(fā)于衷，非忍所得。昨預(yù)公誅兇逆者，是臣子之常道，豈敢言功。今辭違舊主悲泣者，亦臣子之終節(jié)，緣此獲罪，實(shí)所甘心?！睙o(wú)幾，出為亳州刺史，轉(zhuǎn)常州刺史。睿宗即位，召拜兵部尚書、同中書門下三品，尋遷中書令。時(shí)玄宗在東宮，太平公主干預(yù)朝政，宋王成器為閑廄使，岐王范、薛王業(yè)皆掌禁兵，外議以為不便。元之同侍中宋璟密奏請(qǐng)令公主往就東都，出成器等諸王為刺史，以息人心。睿宗以告公主，公主大怒。玄宗乃上疏以元之、璟等離閑兄弟，請(qǐng)加罪。乃貶元之為申州刺史，再轉(zhuǎn)揚(yáng)州長(zhǎng)史、淮南按察使。為政簡(jiǎn)肅，人吏立碑紀(jì)德。俄除同州刺史。先天二年，玄宗講武在新豐驛，召元之代郭元振為兵部尚書、同中書門下三品，復(fù)遷紫微令。避開元尊號(hào)，又改名崇，進(jìn)封梁國(guó)公。固辭實(shí)封，乃停其舊封，特賜新封一百戶。先是中宗時(shí)，公主外戚皆奏請(qǐng)度人為僧尼，亦有出私財(cái)造寺者，富戶強(qiáng)丁，皆經(jīng)營(yíng)避役，遠(yuǎn)近充滿。至是崇奏曰：“佛不在外，求之于心。佛圖澄最賢，無(wú)益于全趙；羅什多藝，不救于亡秦。何充、苻融皆遭敗滅，齊襄、梁武未免災(zāi)殃。但發(fā)心慈悲，行事利益，使蒼生安樂(lè)，即是佛身。何用妄度奸人，令壞正法？”上納其言，令有司隱括僧徒，以偽濫還俗者萬(wàn)二千余人。開元四年，山東蝗蟲大起，崇奏曰：“毛詩(shī)云：‘秉彼蟊賊，以付炎火。’又漢光武詔曰：‘勉順時(shí)政，勸督農(nóng)桑。去彼蝗蜮，以及蟊賊?！瞬⒊戎x也。蟲既解畏人，易為驅(qū)逐，又苗稼皆有地主，救護(hù)必不辭勞。蝗既解飛，夜必赴火，夜中設(shè)火，火邊掘坑，且焚且瘞，除之可盡。時(shí)山東百姓皆燒香禮拜，設(shè)祭祈恩，眼看食苗，手不敢近。自古有討除不得者，秖是人不用命，但使齊心勠力，必是可除?！蹦饲灿贩值罋⒒?。汴州刺史倪若水執(zhí)奏曰：“蝗是天災(zāi)，自冝修德。劉聦時(shí)除既不得，為害更深?！比跃苡罚豢蠎?yīng)命。崇大怒，牒報(bào)若水曰：“劉聦偽主，德不勝妖；今日圣朝，妖不勝德。古之良守，蝗蟲避境，若其修德可免，彼豈無(wú)德致然？今坐看食苗，何忍不救？因以饑饉，將何自安？幸勿遲回，自招悔吝?！比羲诵蟹侬幹ǎ@蝗一十四萬(wàn)石，投汴渠流下者不可勝紀(jì)。時(shí)朝廷喧議，皆以驅(qū)蝗為不便。上聞之，復(fù)以問(wèn)崇。崇曰：“庸儒執(zhí)文，不識(shí)通變。凡事有違經(jīng)而合道者，亦有反道而適權(quán)者。昔魏時(shí)山東有蝗傷稼，縁小忍不除，致使苗稼揔盡，人至相食。后秦時(shí)有蝗，禾稼及草木俱盡，牛馬至相噉毛。今山東蝗蟲所在流滿，仍極繁息，實(shí)所稀聞。河北、河南，無(wú)多貯積，儻不收獲，豈免流離？事系安危，不可膠柱，縱使除之不盡，猶勝養(yǎng)以成災(zāi)。陛下好生惡殺，此事請(qǐng)不煩出勑，乞容臣出牒處分。若除不得，臣在身官爵并請(qǐng)削除。”上許之。黃門監(jiān)盧懷愼謂崇曰：“蝗是天災(zāi)，豈可制以人事，外議咸以為非。又殺蟲太多，有傷和氣，今猶可復(fù)，請(qǐng)公思之?！背缭唬骸俺跬舔?，厥疾用瘳；叔敖殺虵，其福乃降。趙宣至賢也，恨用其犬；孔丘將圣也，不愛(ài)其羊。皆志在安人，思不失禮。今蝗蟲極盛，驅(qū)除可得，若其縱食，所在皆空。山東百姓，豈宜餓殺？此事崇已面經(jīng)奏定訖，請(qǐng)公勿復(fù)為言。若救人殺蟲，因縁致禍，崇請(qǐng)獨(dú)受，義不仰關(guān)?！睉褠跫仁虑鷱?，竟亦不敢逆崇之意，蝗因此亦漸止息。是時(shí)上初即位，務(wù)修德政，軍國(guó)庶務(wù)，多訪于崇。同時(shí)宰相盧懷愼、源乾曜等但唯諾而已。崇獨(dú)當(dāng)重任，明于吏道，斷割不滯。然縱其子光祿少卿彝、宗正少卿異廣引賔客，受納饋遺，由是為時(shí)所譏。時(shí)有中書主書趙誨為崇所親信，受蕃人珍遺。事發(fā)，上親加鞫問(wèn)，下獄處死。崇結(jié)奏其罪，復(fù)營(yíng)救之，上由是不悅。其冬，曲赦京城，勑文特標(biāo)誨名，令決杖一百，配流嶺南。崇自是憂懼，頻面陳避相位，薦宋璟自代。俄授開府儀同三司，罷知政事。居月余，玄宗將幸東都，而太廟屋壞。上召宋璟、蘇颋問(wèn)其故。璟等奏言：“陛下三年之制未畢，誠(chéng)不可行幸。凡災(zāi)變之發(fā)，皆所以明教誡。陛下冝增崇大道，以荅天意，且停幸東都?！鄙嫌终俪鐔?wèn)曰：“朕臨發(fā)京邑，太廟無(wú)故崩壞，恐神靈誡以東行不便耶？”崇對(duì)曰：“太廟殿本是苻堅(jiān)時(shí)所造，隋文帝創(chuàng)立新都，移宇文朝故殿造此廟。國(guó)家又因隋氏舊制，歲月滋深，朽蠧而毀。山有朽壤，尚不免崩，既乆來(lái)枯木合將摧折。偶與行期相會(huì)，不是縁行乃崩。且四海為家，兩京相接，陛下以關(guān)中不甚豐熟，轉(zhuǎn)運(yùn)又有勞費(fèi)，所以為人行幸，豈是無(wú)事煩勞。東都百司已作供擬，不可失信于天下。以臣愚見(jiàn)，舊廟既朽爛，不堪修理，望移神主于太極殿安置，更改造新廟，以申誠(chéng)敬。車駕依前徑發(fā)。”上曰：“卿言正合朕意?！辟n絹二百匹，令所司奉七廟神主于太極殿，改新廟，車駕乃幸東都。因令崇五日一參，仍入合供奉，甚承恩遇。后又除太子少保，以疾不拜。九年薨，年七十二，贈(zèng)揚(yáng)州大都督，謚曰文獻(xiàn)。崇先分其田園，令諸子姪各守其分，仍為遺令以誡子孫，其略曰：古人云：富貴者，人之怨也。貴則神忌其滿，人惡其上；富則鬼瞰其室，虜利其財(cái)。自開辟已來(lái)，書籍所載，德薄任重而能壽考無(wú)咎者，未之有也。故范蠡、踈廣之輩，知止足之分，前史多之。況吾才不逮古人，而乆竊榮寵，位逾髙而益懼，恩彌厚而增憂。往在中書，遘疾虛憊，雖終匪懈，而諸務(wù)多闕。薦賢自代，屢有誠(chéng)祈，人欲天從，竟蒙哀允。優(yōu)游園沼，放浪形骸，人生一代，斯亦足矣。田巴云：“百年之期，未有能至?！蓖跻萆僭疲骸皞a仰之閑，已為陳?ài)E。”誠(chéng)哉此言。比見(jiàn)諸達(dá)官身亡以后，子孫既失覆蔭，多至貧寒，斗尺之閑，參商是競(jìng)，豈唯自玷，仍更辱先，無(wú)論曲直，俱受嗤毀。莊田水碾，既眾有之，遞相推倚，或致荒廢。陸賈、石苞，皆古之賢達(dá)也，所以預(yù)為定分，將以絕其后爭(zhēng)。吾靜思之，深所嘆服。昔孔丘亞圣，母墓毀而不修；梁鴻至賢，父亡席卷而葬。昔楊震、趙咨、盧植、張奐，皆當(dāng)代英達(dá)，通識(shí)今古，咸有遺言，屬以薄葬，或濯衣時(shí)服，或單帛幅巾，知真魂去身，貴于速朽，子孫皆遵成命，迄今以為美談。凡厚葬之家，例非明哲，或溺于流俗，不察幽明，咸以奢厚為忠孝，以儉薄為慳惜，至令亡者致戮尸暴骸之酷，存者陷不忠不孝之誚，可為痛哉！可為痛哉！死者無(wú)知，自同糞土，何煩厚葬，使傷素業(yè)？若也有知，神不在柩，復(fù)何用違君父之令，破衣食之資？吾身亡后，可殮以常服，四時(shí)之衣，各一副而已。吾性甚不愛(ài)冠衣，必不得將入棺墓，紫衣玉帶，足便于身，念爾等勿復(fù)違之。且神道惡奢，冥涂尚質(zhì)，若違吾處分，使吾受戮于地下，于汝心安乎？念而思之。今之佛經(jīng)，羅什所譯，姚興執(zhí)本，與什對(duì)翻。姚興造浮屠于永貴里，傾竭府庫(kù)，廣事莊嚴(yán)，而興命不得延，國(guó)亦隨滅。又齊跨山東，周據(jù)關(guān)右。周則多除佛法而修繕兵威，齊則廣置僧徒而依憑佛力。及至交戰(zhàn)，齊氏滅亡。國(guó)既不存，寺復(fù)何有？修福之報(bào)，何其蔑如！梁武帝以萬(wàn)乗為奴，胡太后以六宮入道，豈特身戮名辱，皆以亡國(guó)破家。近日孝和皇帝發(fā)使贖生，傾國(guó)造寺。太平公主、武三思、悖逆庶人、張夫人等皆度人造寺，竟術(shù)彌街，咸不免受戮破家，為天下所笑。經(jīng)云：“求長(zhǎng)命得長(zhǎng)命；求富貴得富貴?！薄暗秾瓍瓑?，火坑變成池?！北葋?lái)縁精進(jìn)得富貴長(zhǎng)命者為誰(shuí)？生前易知，尚覺(jué)無(wú)應(yīng)；身后難究，誰(shuí)見(jiàn)有征？且五帝之時(shí)，父不葬子，兄不哭弟，言其致仁壽，無(wú)夭橫也。三王之代，國(guó)祚延長(zhǎng)，人用休息。其人臣則彭祖、老聃之類，皆享遐齡。當(dāng)此之時(shí)，未有佛教，豈抄經(jīng)鑄像之力，設(shè)齋施物之功耶？宋書西域傳有名僧為白黑論，理證明白，足解沉疑，冝觀而行之。

且佛者覺(jué)也，在乎方寸。假有萬(wàn)像之廣，不出五蘊(yùn)之中，但平等慈悲，行善不行惡，則佛道備矣。何必溺于小說(shuō)，惑于凡僧，仍將喻品，用為實(shí)錄，抄經(jīng)寫像，破業(yè)傾家，乃至施身亦無(wú)所恡，可謂大惑也。亦有縁亡人造像，名為追福。方便之教，雖則多端，功德須自發(fā)心，旁助寧應(yīng)獲報(bào)？遞相欺誑，浸成風(fēng)俗，損耗生人，無(wú)益亡者。假有通才達(dá)識(shí)，亦為時(shí)俗所拘。如來(lái)普慈，意存利物，損眾生之不足，厚豪僧之有余，必不然矣。且死者是常，古來(lái)不免。所造經(jīng)像，何所施為？夫釋迦之本法，為蒼生之大弊。汝等各冝警策，正法在心，勿效兒女子曹，終身不悟也。吾亡后必不得為此弊法。若未能全依正道，須順?biāo)浊?，從初七至終七，任設(shè)七僧齋。若隨齋須布施，宜以吾緣身衣物充。不得輒用余財(cái)，為無(wú)益之枉事；亦不得妄出私物，徇追福之虛談。道士者，本以玄牝?yàn)樽?，初無(wú)趨競(jìng)之教，而無(wú)識(shí)者慕僧家之有利，約佛教而為業(yè)，敬尋老君之說(shuō)，亦無(wú)過(guò)齋之文，抑同僧例，失之彌遠(yuǎn)。汝等勿拘鄙俗，輒屈于家。汝等身沒(méi)之后，亦教子孫依吾此法云。

十七年，重贈(zèng)崇太子太保。

崇長(zhǎng)子彝，開元初光祿少卿；次子異，坊州刺史；少子弈，少而修謹(jǐn)，開元末為禮部侍郎、尚書右丞。天寶元年，右相牛仙客薨，彝男閎為侍御史、仙客判官，見(jiàn)仙客疾亟，逼為仙客表，請(qǐng)以弈及兵部侍郎盧奐為宰相代己。其妻因中使奏之，玄宗聞而怒之，閎決死，弈出為永陽(yáng)太守，奐為臨淄太守。玄孫合登進(jìn)士第，授武功尉，遷監(jiān)察御史，位終給事中。