九夏賦

九夏賦

九夏之說(shuō)，杜子春、韋昭俱屬附會(huì)。惟康成以為樂(lè)亡而詩(shī)逸者最是。至陳旸、鄭樵之說(shuō)，更不可信。然吾就本文繹之，尚疑有錯(cuò)?焉。葢四夏主祭祀，王夏之下即當(dāng)接以夫人祭之齊夏，而后及肆夏、昭夏；四夏主燕享，當(dāng)先以族人侍之族夏，而后及納夏、章夏。遂終之以裓夏，而以諸公之驁夏附之。據(jù)儀禮，則王夏而下，亦未嘗專主祭祀。然周禮所云，是以鬼神為重，至燕享則必?zé)o居族夏之先者，稍厘定之而秩然矣，是則先儒所未及也。詞科同年治所業(yè)，以是題問(wèn)，因及之。

原夫樂(lè)事所關(guān)，鐘師最盛，居八音之最先，于特懸而厘正，播古調(diào)以為章，諧元音而依永。溯瞽宗之職掌，群雅合而成編。問(wèn)詩(shī)什之集成，大歌誰(shuí)其克并。乃有夏聲之矞皇，擬之九紀(jì)之比應(yīng)。事各分乎其目，門戶罔差；用必按乎其宐，等威以定。爾乃八音播管而成聲，六律審辰而分直。豫順則天地同和，條理則始終合德。一趨一步，春容昭元?dú)庵?；或陰或?yáng)，陶冶藉中聲之力。堂上賡其文明，階下資其攷擊。毎一奏而三章，發(fā)長(zhǎng)言以永繹。體則本乎頌以為庸，音則兼夫雅而有則。固非寥寥斷?，徒以寓其閑情；落落短章，聊爾鳴其自得者也。類物既不一而足，分曹必用九以成。彼夫天子穆穆，四昭庚庚，出則取震之迅，入則擬艮之貞。右五鐘之和黃鐘者，以動(dòng)告靜，而靜皆協(xié)；左五鐘之和?賓者，以靜告動(dòng)，而動(dòng)不爭(zhēng)。太師既規(guī)周而矩折，少師亦玉色而金聲。葢表王度，故首隆其禮，在祀事尢莫與之京。初祼畢，亞祼興，坤儀協(xié)德，璋瓚通靈。雍雍肅肅之風(fēng)，觀?巳久；僮僮祁祁之響，鳴佩可聽。斯惟至德齊于我后，所以和聲達(dá)于無(wú)形。至若既朝服而蒞事，期陟降之可憑。迎靈保以惠然，張次而侍；告工祝于既醉廢徹以行。孝孫膺夫壽考，神聽喜其和平。若乃嚴(yán)在滌于三月，?備物于六牲。司士割羞，將明昭其肥腯；封人歌舞，用敬致其凝承。所以既灌之后必恪，大祭之體全烝。爾其合上治旁治、下治，以展九族之愛即；統(tǒng)天揖、時(shí)揖、土揖，以御百國(guó)之同當(dāng)。夫明德懋親之畢集，能無(wú)嘉肴肥羜以相從。睠天顯而戚戚，敍燕私以融融。葛累之庇本根，禮則溯源于祖；行葦之坊踐履，樂(lè)則同人于宗。而或際晝接之康侯，蕃庶之馬用錫，詠西來(lái)之嘉客，萋苴之旅有容。報(bào)最既嘉其謹(jǐn)，助祭益致其恭。茹挹之心所注，懷柔之量斯洪。迨夫廓殊禮，報(bào)豐功，厘一秬鬯，賜十彤弓。宿則文王武王昭穆之廟，拜則周公魯公前后之蹤。廣山川于賜履，熙名號(hào)于無(wú)窮。而司樂(lè)乃瞿然離席，儼然鞠躬。謂夫禮飲必取衷于觚之角，累舞或昭罰于羖之童。于是歌鐘之聲渺?，陔鼓之音逢逢，無(wú)不凜天威之在邇，酬執(zhí)酺而有終。夫天澤判而高卑定，冠履殊而上下陳。冕則鷩呈其羽，袞則龍降其鱗。宮縣軒縣之不紊，八佾六佾之有分。是以讀大射之禮，而知夫避王夏之奏，必別著夫驁夏之文。葢期其守欹器之戒，即以綿大啟之勛。至于肆夏而下，其通用于王朝者固廣，即下逮于五等者亦均。而吾因思夫有周盛時(shí)，九敍惟歌，八風(fēng)時(shí)若。求舊人則師疵師疆，問(wèn)成童則舞?舞勺，綏萬(wàn)邦志類祃之祝詞，武宿夜昭成功于合樂(lè)，繹靈星而奏絲衣，昭先德而歌南籥。薦魚則矢濳流，謀廟則陳訪落。真極盛之鴻規(guī)，葢耿光之猶昨。豈期洛邑之東遷，竟致樂(lè)章之棼錯(cuò)。用肆夏而無(wú)慙色，原于趙孟之荒唐。聞三夏而謝行人，誰(shuí)似叔孫之洽博。今則篇章半闕，精義空垂。學(xué)禮誰(shuí)征祀宋，談詩(shī)空究乎而繁。遏渠之分編，均屬傳疑之說(shuō)。?應(yīng)雅之遺器，誰(shuí)傳大樂(lè)之詞?？v有日休之補(bǔ)闕，祇同束晳之貽譏。更訝夫長(zhǎng)樂(lè)之遺書，乃以為姒氏之述著。雖國(guó)號(hào)之允符，于周禮乎曷?lián)?？言祇合于愼余，書孰傳其墜緒。悵尼父之巳遙，幷萇弘之莫遇。幾?繹于菁華，尚難諳其節(jié)序，空沈吟于儀禮之箋疏，墨守夫周官之章句而巳。聘禮圭璋特達(dá)賦

若夫天啟瑤華，星分井里。溫潤(rùn)而澤者其文，縝密而栗者其理。自玉人之善雕，遂太璞之漸啟。儲(chǔ)神皆山岳之精，吐氣盡虹霓之比。然而用毎以獨(dú)而尊，禮有以少為貴。必其先百物而徑申，乃能越同岑而自遂。今夫璧琮則天地之儀，琥璜司秋冬之職，或居六祭之最先，或分四時(shí)之一德，固角立于瑞符之場(chǎng)，亦狎主夫明禋之役。獨(dú)聘享之所推，則圭璋其必特。原夫上剡成模，射剡著式，體或全而或半，色或靑而或赤。七寸之權(quán)，四寸之冒，執(zhí)之則縮縮動(dòng)容，奉之則峩峩生色。前朝則照耀山龍，中宮則輝煌褕翟。終葵之首屹然，紅牙之邸如織。是以四器偕瑑，而推為最崇；六幣齊登，而讓其獨(dú)陟。葢執(zhí)玉之有殊也，用以聘者為瑞之致，將以享者為財(cái)之余。聘則昭其典禮之寄，享則通其情好之紓。是以瑞之先也，推為國(guó)信之重；財(cái)之繼也，等諸庭實(shí)之敷。當(dāng)夫賈人既啟，隆儀肅穆；擯者告辭，讓德紆徐。序坫之閑，所側(cè)而受；宰臣之職，所捧而趨。斯其嚴(yán)重，莫或并驅(qū)。詎資束帛以為之，俱彼有加而往德。聊以志燕飮之歡娛，以視夫令望之?貴，葢藐乎其弗如。且也有藉者裼文以見美而炳，無(wú)藉者襲質(zhì)以充美而儲(chǔ)。故韋衣以為之繅，絢組以為之樞。五采之須，屈垂互用。三物之薦，蒼赤交于。獨(dú)孚尹之有美，竟缊藉之可除。遂巋然而直上，幷白茅之不需。至若幣之各有所屬也，錦帛斑爛，黼絺炳郁、皆足以旅進(jìn)于庭除、正不妨交輝于珍櫝。惟夫圭之進(jìn)也，九馬成群。璋之進(jìn)也，儷皮接幅。夸梁騶人之種，將以昭神駿于遠(yuǎn)方?？狗皇现?，或以示嚴(yán)威于荒服。而置之兩楹之下，莫敢歴階。貢之一人之前，獨(dú)推寶玉。斯則以絕?而愈超，因失朋而倍卓。茍非品之克軼乎群，抑亦天之生是使獨(dú)。故追溯夫謁關(guān)人而置對(duì)，荷請(qǐng)事而停車，入境而布幕，歛旜而陳書。拭圭拭璋，雖同勞上介之違位；退圭退璋，已別乎群幣之交輸。及計(jì)里而漸近，歴三展而如初，斯則致敬而不?，洵僅有而絕無(wú)。迨夫享多儀，禮備物。璧琮實(shí)為致賄之資，琥璜亦在進(jìn)爵之列。皆受之而不返，原報(bào)享而不竭。誰(shuí)則皮弁而來(lái)歸，以重大禮而罔佚。主升西階而鉤楹，賓負(fù)右房而降碣。葢在主則德不可取而攘，猶在賓則禮不可雜而越。伊典則之獨(dú)隆，豈儕輩之所能仿佛。是以列在五等之封，獨(dú)推三恪之座。以圭代璧而非侈，以璋代琮而非叵。惟重愛夫振鷺之旅之有容，而深望夫白馬之賓之克荷。其人為臣，禮之所不加。斯其貨，越常儀而亦可。彼求匹于戔戔，或?qū)χ崿?。今夫疏食陳而精鑿不施，腥魚俎而和齊俱凈。太羹遺味，質(zhì)而彌甘。明水遺醴，淡而彌永。郁鬯灌則籩豆徹，脯醢薦則牲牢屏。一食一就，依然至?之儀。特犢特牲，同此無(wú)加之敬。葢德產(chǎn)之精有專通，而百材之配總未稱。以之比德，不亦盛歟。

康熙巳未，詞科先試一日，閣臣擬題，有圭璋特達(dá)賦，或未解其旨，尚書新城王公記之池北偶談，然所見亦未備葢。特達(dá)之義有七，凡聘用圭璋，既聘而享用璧琮，是圭璋為國(guó)信，而其余為財(cái)，一也。圭璋無(wú)加，璧琮則加束帛，二也。執(zhí)玉有藉者裼，無(wú)藉者襲，圭璋特而襲璧琮，加束帛而裼，三也。及境展幣，圭璋以尊不陳，四也。六幣中皮馬不得上堂，五也。既享受財(cái)，獨(dú)還圭璋以重禮，六也。若以圭璋施于享，則亦與群幣同受，然非二王之后不得用，七也。尚書但據(jù)皮馬一節(jié)言之，陋矣。然余讀唐楊諫賦，亦泛指玉言，豈儀禮固難熟歟？乃別為賦而疏其大意如此。