列傳卷第十四 隋書四十九

列傳卷第十四 隋書四十九

特進臣魏征上

牛弘

牛弘，字里仁，安定鶉觚人也。本姓尞氏。祖熾，郡中正。父允，魏侍中、工部尚書、臨涇公，賜姓為牛氏。弘初在襁褓，有相者見之，謂其父曰：此兒當貴，善愛養(yǎng)之。及長，須貌甚偉，性寛裕，好學慱聞。在周，起家中外府記室、內史上士，俄轉納言上士，專掌文翰，甚有羙稱。加威烈將軍、員外散騎侍郎，修起居注。其后襲封臨涇公。宣政元年，轉內史下大夫，進位使持節(jié)、大將軍、儀同三司。開皇初，遷授散騎常侍、秘書監(jiān)。弘以典籍遺逸，上表請開獻書之路，曰：經(jīng)籍所興，由來尚矣。爻畫肇于庖羲，文字生于蒼頡，圣人所以弘宣教導，愽通古今，揚于王庭，肆于時夏。故堯稱至圣，猶考古道而言；舜其大智，尚觀古人之象。周官，外史掌三皇五帝之書及四方之志。武王問黃帝、顓頊之道，太公曰：“在丹書?！笔侵辗鶜v，有國有家者，曷嘗不以詩、書而為教，因禮樂而成功也。昔周德既衰，舊經(jīng)紊棄，孔子以大圣之才，開素王之業(yè)，憲章祖述，制禮刋詩，正五始而修春秋，闡十翼而弘易道，治國立身，作范垂法。及秦皇馭?，吞滅諸侯，任用威力，事不師古，始下焚書之令，行偶語之刑，先王墳籍，掃地皆盡，本既先亡，從而顛覆。臣以圖?言之，經(jīng)典盛衰，信有征數(shù)。此則書之一厄也。漢興，改秦之弊，敦尚儒術，建藏書之?，置校書之官，屋壁山巖，往往間出，外有太常、太史之藏，內有延閣、秘書之府。至孝成之世，亡逸尚多，遣謁者陳農(nóng)求遺書于天下，詔劉向父子讎校篇籍。漢之典文，于斯為盛。及王莽之末，長安兵起，宮室圖書，并從焚燼。此則書之二厄也。光武嗣興，尤重經(jīng)誥，未及下車，先求文雅。于是鴻生巨儒，繼踵而集，懷經(jīng)負帙，不遠斯至。肅宗親臨講肄，和帝數(shù)幸書林，其蘭臺、石室，鴻都、東觀，秘牒填委，更倍于前。及孝獻移都，吏民擾亂，圖書縑帛，皆取為帷囊。所收而西，裁七十余乘。屬西京大亂，一時燔蕩。此則書之三厄也。魏文代漢，更集經(jīng)典，皆藏在秘書、內外三閣，遣秘書郎鄭默刪定舊文。時之論者，羙其朱紫有別。晉氏承之，文籍尤廣。晉秘書監(jiān)荀朂定魏內經(jīng)，更著新簿。雖古文舊簡，猶云有缺，新章后錄，鳩集已多，足得恢弘正道，訓范當世。屬劉、石憑陵，京華覆滅，朝章國典，從而失墜。此則書之四厄也。永嘉之后，冦竊競興，因河據(jù)洛，跨秦帶趙。論其建國立家，雖傳名號，憲章禮樂，寂滅無聞。劉裕平姚，收其圖籍，五經(jīng)子史，才四千卷，皆赤軸青紙，文字古拙。僣偽之盛，莫過二秦。以此而論，足可明矣。故知衣冠軌物，圖畫記注，播遷之余，皆歸江左。晉宋之際，學藝為多，齊、梁之間，經(jīng)史彌盛。宋秘書丞王儉，依劉氏七畧，撰為七志，梁人阮孝緒亦為七錄，揔其書數(shù)，三萬余卷。及侯景渡江，破滅梁室，秘省經(jīng)籍，雖從兵火，其文德殿內書史，宛然猶存。蕭繹據(jù)有江陵，遣將破平侯景，收文德之書及公私典籍，重本七萬余卷，悉送荊州。故江表圖書，因斯盡萃于繹矣。及周師入郢，繹悉焚之于外城，所收十才一二。此則書之五厄也。后魏爰自幽方，遷宅伊、洛，日不暇給，經(jīng)籍闕如。周氏創(chuàng)基關右，戎車未息，保定之始，書止八千，后加收集，方盈萬卷。高氏據(jù)有山東，初亦采訪，驗其本目，殘缺猶多。及東夏初平，獲其經(jīng)史，四部重雜，三萬余卷，所益舊書，五千而已。今御書單本，合一萬五千余卷，部帙之間，仍有殘缺，比梁之舊目，止有其半。至于隂陽河洛之篇，醫(yī)方圖譜之說，彌復為少。臣以經(jīng)書自仲尼已后，迄于當今，年逾千載，數(shù)遭五厄，興集之期，屬膺圣世。伏惟陛下受天明命，君臨區(qū)宇，功無與二，德冠徃初。自華夏分離，彛倫攸斁，其間雖覇王遞起，而世難未夷，欲崇儒業(yè)，時或未可。今土宇邁于三王，民黎盛于兩漢，有人有時，正在今日。方當大弘文教，納俗升平，而天下圖書尚有遺逸，非所以仰協(xié)圣情，流訓無窮者也。臣史籍是司，寢興懷懼。昔陸賈奏漢祖云“天下不可馬上治之?！惫手?jīng)邦立政，在于典謨矣。為國之本，莫此攸先。今秘藏見書，亦足披覽，但一時載籍，湏令大備，不可王府所無，私家乃有。然士民殷雜，求訪難知，縱有知者，多懷恡惜，必湏勒之以天威，引之以微利。若猥發(fā)明詔，兼開購賞，則異典必臻，觀閣斯積，重道之風，超于前世，不亦善乎！伏愿天監(jiān)，少垂照察。上納之。于是下詔，獻書一卷，賚縑一匹。一二年間，篇籍稍備。進爵奇章郡公，邑千五百戶。三年，拜禮部尚書，奉勑修撰五禮，勒成百卷，行于當世。弘請依古制修立明堂，上議曰：竊謂明堂者，所以通神靈，感天地，出教化，崇有德。孝經(jīng)曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝?！奔懒x云：“祀于明堂，教諸侯孝也?！秉S帝曰合宮，堯曰五府，舜曰揔章，布政興治，由來尚矣。周官考工記曰：“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一?！编嵭⒃疲骸靶奘牟剑鋸V益以四分修之一，則堂廣十七步半也。”“殷人重屋，堂修七尋，四阿重屋?！编嵲疲骸捌湫奁邔?，廣九尋也?！薄爸苋嗣魈?，度九尺之筵，南北七筵。五室，凡室二筵?！编嵲疲骸按巳撸蚺e宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之，明其同制也?！瘪R融、王肅、干寳所注，與鄭亦異，今不具出。漢司徒馬宮議云：“夏后氏世室，室顯于堂，故命以室。殷人重屋，屋顯于堂，故命以屋。周人明堂，堂大于夏室，故命以堂。夏后氏益其堂之廣百四十四尺，周人明堂以為兩序間大夏后氏七十二尺?！比魮?jù)鄭玄之說，則夏室大于周堂；如依馬宮之言，則周堂大于夏室。后王轉文，周大為是。但宮之所言，未詳其義。此皆去圣久遠，禮文殘缺，先儒解說，家異人殊。鄭注玉藻亦云：“宗廟路寢與明堂同制?！蓖踔圃唬骸皩嫴挥鈴R?！泵鞔笮∈峭＝褚类嵭?，每室及堂止有一丈八尺，四壁之外，四尺有余。若以宗廟論之，祫享之時，周人旅酬六尸，并后稷為七，先公昭穆二尸，先王昭穆二尸，合十一尸，三十六主。及君北靣行事于二丈之堂，愚不及此。若以正寢論之，便湏朝宴。據(jù)燕禮“諸侯宴，則賔及卿大夫脫屨升坐?！笔侵熳友纾瑒t三公九卿并湏升堂。燕義又云：“席，小卿次上卿?！毖越允滔Ｖ褂诙壑g，豈得行禮？若以明堂論之，揔享之時，五帝各于其室。設青帝之位，湏于木室之內，少北西靣。太昊從食，坐于其西，近南北靣。祖宗配享者，又于青帝之南，稍退西靣。丈八之室，神位有三，加以簠簋邊豆，牛羊之爼，四海九州羙物咸設，復湏席上升歌出罇反坫，揖讓升降，亦以隘矣。據(jù)茲而說，近是不然。案劉向別錄及馬宮、蔡邕等所見，當時有古文明堂禮、王居明堂禮、明堂圖、明堂大圖、明堂隂陽、太山通義、魏文侯孝經(jīng)傳等，并說古明堂之事。其書皆亡，莫得而正。今明堂月令者，鄭玄云：“是呂不韋著春秋十二紀之首章，禮家鈔合為記?！辈嚏摺⑼趺C云：“周公所作?！敝軙鴥扔性铝畹谖迨?，即此也。各有證明，文多不載。束晳以為夏時之書。劉瓛云：“不韋鳩集儒者，尋于圣王月令之事而記之，不韋安能獨為此記？”今案不得全稱周書，亦未可即為秦典。其內雜有虞夏殷、周之法，皆圣王仁恕之政也。蔡邕具為章句，又論之曰：“明堂者，所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰緫章，北曰玄堂，內曰太室。圣人南靣而聽，向明而治，人君之位莫不正焉。故雖有五名，而主以明堂也。制度之數(shù)，各有所依。堂方一百四十四尺，坤之策也。屋圓楣徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方六丈，通天屋徑九丈，隂陽九六之變。且圓蓋方覆，九六之道也。八闥以象卦，九室以象州，十二宮以應日辰，三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九宮之數(shù)也。戶皆外設而不閉，示天下以不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也。二十八柱布四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以應三統(tǒng)，四向五色，各象其行。水濶二十四丈，象二十四氣，于外以象四海，王者之大禮也?！庇^其模范天地，則象隂陽，必據(jù)古文，義不虛出。今若直取考工，不叅月令，青陽緫章之號不得而稱，九月享帝之禮不得而用。漢代二京所建，與此說悉同。建安之后，海內大亂，京邑焚燒，憲章泯絕。魏氏三方未平，無聞興造。晉則侍中裴頠議曰：“尊祖配天，其義明著，而廟宇之制，理據(jù)未分。冝可直為一殿，以崇嚴父之祀，其余雜碎，一皆除之。”宋、齊已還，咸率茲禮。此乃世乏通儒，時無思術，前王盛事，于是不行。后魏代都所造，出自李沖，三三相重，合為九室，簷不覆基，房間通街，穿鑿處多，迄無可取。及遷宅洛陽，更加營構，五九紛競，遂至不成，宗配之事，于焉靡托。今皇猷遐闡，化覃海外，方建大禮，垂之無窮。弘等不以庸虛，謬當議限。今檢明堂必湏五室者何？尚書帝命驗曰：“帝者承天立五府，赤曰文祖，黃曰神斗，白曰顯紀，黑曰玄矩，蒼曰靈府。”鄭玄注曰：“五府與周之明堂同矣。”且三代相?，多有損益，至于五室，確然不變。夫室以祭天，天實有五，若立九室，四無所用。布政視朔，自依其辰。鄭司農(nóng)云：“十二月分在青陽等左右之位?！辈辉凭邮?。鄭玄亦言：“每月于其時之堂而聽政焉?！倍Y圖畫個，皆在堂偏，是以湏為五室。明堂必湏上圓下方者何？孝經(jīng)援神契曰：“明堂者，上圓下方，八窗四逹，布政之宮?！倍Y記盛德篇曰“明堂四戶八牖，上圓下方?！蔽褰?jīng)異義稱講學大夫淳于登亦云：“上圓下方?！编嵭?。是以湏為圓方。明堂必湏重屋者何？案考工記，夏言“九階，四旁兩夾窗，門堂三之二，室三之一。”殷、周不言者，明一同夏制。殷言“四阿重屋?！敝艹衅浜蟛谎晕荩埔啾M同可知也。其“殷人重屋”之下，本無五室之文。鄭注云：“五室者，亦據(jù)夏以知之。”明周不云重屋，因殷則有，灼然可見。禮記明堂位曰：“太廟天子明堂?！毖贼敒橹芄剩糜锰熳佣Y樂。魯之太廟與周之明堂同。又曰“復廟重檐，刮楹逹向，天子之廟飾。”鄭注：“復廟重屋也。”據(jù)廟既重屋，明堂亦不疑矣。春秋文公十三年：“太室屋壞。”五行志曰：“前堂曰太廟，中央曰太室。屋其上重者也?！狈?亦云：“太室，太廟太室之上屋也。”周書作洛篇曰：“乃立太廟宗宮路寢明堂，咸有四阿反坫、重亢重廊?！笨钻俗⒃弧爸乜豪蹢?。重廊累屋也?！币傈S圖所載，漢之宗廟皆為重屋。此去古猶近，遺法尚在，是以湏為重屋。明堂必湏為辟雍者何？禮記盛德篇云：“明堂者，明諸侯尊卑也。外水曰辟雍。”明堂隂陽錄曰：“明堂之制，周圜行水，左旋以象天。內有太室以象紫宮?！贝嗣魈糜兴魑囊?。然馬宮、王肅以為明堂、辟雍、太學同處，蔡邕、盧植亦以為明堂、靈臺、辟雍、太學同實異名。邕云：“明堂者，取其宗祀之清貌，則謂之清廟；取其正室，則曰太室；取其堂，則曰明堂；取其四門之學，則曰太學；取其周水圜如璧，則曰璧雍。其實一也。”其言別者，五經(jīng)通義曰：“靈臺以望氣，明堂以布政，辟雍以養(yǎng)老教學?！比卟煌?。袁準、鄭玄亦以為別。歷代所疑，豈能輙定？今據(jù)郊祀志云：“欲治明堂，未曉其制。濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖，一殿無壁，蓋之以茅，水圜宮垣，天子從之?！币源硕?，其來則久。漢中元二年，起明堂、辟雍、靈臺于洛陽，并別處。然明堂亦有壁水，李尤明堂銘云“流水洋洋”是也。以此須有辟雍。夫帝王作事，必師古昔。今造明堂，湏以禮經(jīng)為本，形制依于周法，度數(shù)取于月令。遺闕之處，叅以余書，庶使該詳?革之理。其五室九階，上圓下方，四阿重屋，四旁兩門。依考工記、孝經(jīng)說，堂方一百四十四尺，屋圓楣徑二百一十六尺，太室方六丈，通天屋徑九丈，八闥二十八柱，堂高三尺，四向五色，依周書月令論。殿垣方在內，水周如外，水內徑三百步，依太山盛德記、覲禮經(jīng)。仰觀俯察，皆有則象，足以盡誠上帝，祗配祖宗，弘風布教，作范于后矣。弘等學不稽古，輙申所見，可否之冝，伏聽裁擇。上以時事草創(chuàng)，未遑制作，竟寢不行。六年，除太常卿。九年，詔改定雅樂，又作樂府歌詞，撰定圓丘五帝凱樂，并議樂事。弘上議云：謹案禮，五聲六律十二管還相為宮。周禮奏黃鐘，歌大呂，奏太簇，歌應鐘，皆是旋相為宮之義。蔡邕明堂月令章句曰“孟春月則太簇為宮，姑洗為商，蕤賔為角，南呂為征，應鐘為羽，大呂為變宮，夷則為變徵。他月倣此。”故先王之作律呂也，所以辯天地四方隂陽之聲。揚子云曰：“聲生于律，律生于辰?！惫事蓞闻湮逍?，通八風，歷十二辰，行十二月，循環(huán)轉運，義無停止。譬如立春木王火相，立夏火王土相，季夏余分，土王金相，立秋金王水相，立冬水王木相。還相為宮者，謂當其王月，名之為宮。今若十一月不以黃鐘為宮，十三月不以太簇為宮，便是春木不王，夏王不相，豈不陰陽失度，天地不通哉！劉歆鐘律書云：“春宮秋律，百卉必雕；秋宮春律，萬物必榮；夏宮冬律，雨雹必降；冬宮夏律，雷必發(fā)聲?！币运苟?，誠為不易。且律十二，今直為黃鐘一均，唯用七律，以外五律，竟復何施？恐失圣人制作本意，故湏依禮作還相為宮之法。上曰：“不湏作旋相為宮，且作黃鐘一均也。”弘又論六十律不可行：

謹案續(xù)漢書律歷志：元帝遣韋玄成問京房于樂府，房對“受學故小黃令焦延壽。六十律相生之法，以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四。陽下生隂，隂上生陽，終于中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，上下相生，終于南事，六十律畢矣。十二律之變至于六十，猶八卦之變至于六十四也。冬至之聲，以黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賔為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統(tǒng)一日，其余以次運行，當日者各自為宮，而商征以類從焉。”房又曰：“竹聲不可以度調，故作準以定數(shù)。準之狀如瑟，長一丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律九寸。中央一弦，下畫分寸，以為六十律清濁之節(jié)?！眻?zhí)始之類，皆房自造。房云受法于焦延壽，未知延壽所承也。至元和年，待詔候鐘律殷彤上言：“官無曉六十律以準調音者。故待詔嚴崇具以準法教其子宣，愿召宣補學官，主調樂器?！贝笫坟┖朐囆桑涠?，其四不中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為準施弦。熹平年，東觀召典律者太子舍人張光問準意，光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其弦緩急，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯大榷常數(shù)及候氣而已。據(jù)此而論，京房之法，漢世已不能行。沈約宋志曰：“詳案古典及今音家，六十律無施于樂?！倍Y云“十二管還相為宮?！辈谎粤?。封禪書云：“大帝使素女鼓五十弦瑟而悲，破為二十五弦?！奔倭盍蔀闃罚贸梢嗨挥?，取“大樂必易，大禮必簡”之意也。又議曰：

案周官云：“大司樂掌成均之法?！编嵄娮⒃疲骸熬?，調也。樂師主調其音?！比Y義宗稱：“周官奏黃鐘者，用黃鐘為調；歌大呂者，用大呂為調。奏者謂堂下四懸，歌者謂堂上所歌。但一祭之間，皆用二調?！笔侵獡?jù)宮稱調，其義一也。明六律六呂迭相為宮，各自為調。今見行之樂，用黃鐘之宮，乃以林鐘為調，與古典有違。晉內書監(jiān)荀勗依典記以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛。黃鐘之笛，正聲應黃鐘，下征應林鐘，以姑洗為清角。大呂之笛，正聲應大呂，下征應夷則。以外諸均，例皆如是。然今所用林鐘，是勗下征之調，不取其正，先用其下，于理未通，故湏改之。上甚善其議，詔弘與姚察、許善心、何妥、虞世基等正定新樂，事在音律志。是后議置明堂，詔弘條上故事，議其得失，事在禮志。上甚敬重之。時楊素恃才矜貴，輕侮朝臣，唯見弘未嘗不改容自肅。素將擊突厥，詣太常與弘言別。弘送素至中門而止，素謂弘曰：“大將出征，故來敘別，何相送之近也？”弘遂揖而退。素笑曰：“奇章公可謂其智可及，其愚不可及也?！币嗖灰孕紤选な诖髮④?，拜吏部尚書。時

高祖又令弘與楊素、蘇威、薛道衡、許善心、虞世基、崔子發(fā)等并召諸儒論新禮降殺輕重。弘所立議，眾咸推服之。仁壽二年，獻皇后崩，三公已下不能定其儀注。楊素謂弘曰：“公舊學，時賢所仰，今日之事，決在于公?！焙肓瞬晦i讓，斯須之間，儀注悉備，皆有故實。素嘆曰：“衣冠禮樂盡在此矣，非吾所及也?！焙胍匀曛?，祥禫具有降殺，朞服十一月而練者，無所象法，以聞于高祖。高祖納焉，下詔除朞練之禮，自弘始也。弘在吏部，其選舉先德行而后文才，務在審愼。雖致停緩，所有進用，并多稱職。吏部侍郎高孝基，鑒賞機晤，清愼絕倫，然爽俊有余，跡似輕薄，時宰多以此疑之。唯弘深識其真，推心委任。隋之選舉，于斯為最，時論彌服弘識度之遠。煬帝之在東宮也，數(shù)有詩書遺弘，弘亦有荅。及嗣位之后，嘗賜弘詩曰：“晉家山吏部，魏世盧尚書。莫言先哲異，奇才并佐余。學行敦時俗，道素乃沖虛。納言云閣上，禮儀皇運初。彝倫欣有敘，垂拱事端居?！逼渫毁n詩者，至于文詞賛揚，無如弘羙。大業(yè)二年，進位上大將軍。三年，改為右光祿大夫。從拜?岳，壇場珪幣，墠畤牲牢，并弘所定。還下太行，煬帝嘗引入內帳，對皇后賜以同席飲食。其禮遇親重如此。弘謂其諸子曰：“吾受非常之遇，荷恩深重，汝等子孫，冝以誠敬自立，以荅恩遇之隆也?！绷?，從幸江都。其年十一月，卒于江都郡，時年六十六。帝傷惜之，赗贈甚厚。歸葬安定，贈開府儀同三司、光祿大夫、文安侯，謚曰憲。弘榮寵當世，而車服卑儉，事上盡禮，待下以仁，訥于言而敏于行。上嘗令其宣勑，弘至階下不能言，退還拜謝，云：“并忘之。”上曰：“傳語小辯，故非宰臣任也?！庇Q其質直。大業(yè)之世，委遇彌隆。性寛厚，篤志于學，雖職務繁雜，書不釋手。隋室舊臣，始終信任，悔吝不及，唯弘一人而已。有弟曰弼，好酒而酗，嘗因醉射殺弘駕車牛。弘來還宅，其妻迎謂之曰：“叔射殺牛矣?！焙肼勚瑹o所怪問，直荅云：“作脯?！弊?，其妻又曰：“叔忽射殺牛，大是異事?！焙朐唬骸耙阎??！鳖伾匀?，讀書不輟。其寛和如此。有文集十三卷行于世。長子方大，亦有學業(yè)，官至內史舍人。次子方裕，性兇險，無人心，從幸江都，與裴?通等同謀弒逆。事見司馬德戡傳。史臣曰：牛弘篤好墳籍，學優(yōu)而仕，有淡雅之風，懷曠遠之度，采百王之損益，成一代之典章，漢之叔孫，不能尚也。綢繆省闥三十余年，夷險不渝，始終無際。雖開物成務非其所長，然澂之不清，混之不濁，可謂大雅君子矣。子實不才，崇基不構，干紀犯義，以墜家風，惜哉！

列傳卷第十四 隋書四十九