嶗山道教建筑群
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建筑特色
嶗山道教鼎盛于元，明兩代，至清代仍久盛不衰，有“九宮、八觀，七十二庵”之稱。這些宮觀洞庵散落在嶗山的峰谷崖壑間，香火鼎盛，從者云集，使嶗山成為盛極時(shí)的道 教名山。嶗山道教建筑規(guī)模宏大，各有特色。太清宮為嶗山道教建筑之首，它居嶗山東南端，由寶珠山的七座山峰三面環(huán)抱，老君峰居中，左為桃園峰、望海峰、東華峰依次而東，右為重陽峰、蟠桃峰、王母峰依次而西。宮在峰下，大海當(dāng)前。宮中每個(gè)大殿都立有山門，并有便門甬道相通，房舍簡(jiǎn)樸古拙，基本上承襲宋代的建筑規(guī)模和特色。
歷史文化
道教文化
嶗山是道教發(fā)祥地之一。嶗山自春秋時(shí)期就云集一批長(zhǎng)期從事養(yǎng)生修身的方士之流，明代志書曾載“吳王夫差嘗登嶗山得靈寶度人經(jīng)”。到戰(zhàn)國(guó)后期，嶗山已成為享譽(yù)國(guó)內(nèi)的“東海仙山”。
教秦始皇的東巡，漢武帝兩次幸不其，都與方仙道的活動(dòng)密切相關(guān)，《漢書》載武帝在嶗山“祠神人于交門宮”時(shí)“不其有太乙仙洞九，此其一也”。
西漢武帝建元元年(前140年)張廉夫來嶗山搭茅庵供奉三官并授徒拜祭，奠定了嶗山道教的基礎(chǔ)。從西漢到五代時(shí)期末，嶗山道教基本屬于太平道及南北朝時(shí)期寇謙之改革后的天師道，從宗派上分屬于樓觀教團(tuán)、靈寶派、上清派(亦稱茅山宗、閣皂宗)。
宋代初期，嶗山道士劉若拙得宋太祖敕封為“華蓋真人”，嶗山各道教廟宇則統(tǒng)屬新創(chuàng)“華蓋派”。
金元以來，道教全真派興起，嶗山各廟紛紛皈依于“北七真”的各門派，成吉思汗敕封邱處機(jī)之后，嶗山道教大興。延至明代，嶗山道教的“龍門派”中衍生三派，使教派總數(shù)達(dá)到10個(gè)，嶗山及周邊地區(qū)道教長(zhǎng)盛不衰。至清代中期，道教宮觀多達(dá)近百處，對(duì)外遂有“九宮八觀七十二庵”之說。
近代以來，帝國(guó)主義列強(qiáng)的入侵使嶗山道教遭到嚴(yán)重破壞，其中以1939~1943年間侵華日軍對(duì)嶗山的“掃蕩”為害最重。道士被殺害，廟宇被炸毀，珍藏被掠走，嶗山道教自此每況愈下。
建國(guó)后，青島市人民政府于1952年撥?？顚?duì)嶗山道教廟宇實(shí)施重點(diǎn)維修，嶗山道教得到保護(hù)和生存。
中共十一屆三中全會(huì)以后，青島市人民政府逐步有計(jì)劃地恢復(fù)部分嶗山道教廟宇，落實(shí)宗教政策，召回道士，重修神像，返還廟產(chǎn)。現(xiàn)嶗山相繼修復(fù)并對(duì)外開放的廟宇有太清宮、上清宮、明霞洞和太平宮。嶗山道教恢復(fù)了正常的宗教活動(dòng)。
宮觀文化
嶗山之道教鼎盛于元、明兩代，至清代仍久盛不衰，有“九宮、八觀、七十二庵”之稱。這些宮觀洞庵散落在嶗山的峰谷崖壑間，香火鼎盛，從者云集，使嶗山成為盛極一時(shí)的道教名山。
青島解放初期，嶗山尚存14宮、9觀、17庵、16廟、3洞共59處道觀，共有道士200余人。據(jù)史籍、資料和碑碣等記載，嶗山各宮觀庵名稱計(jì)有20宮、10觀、43庵、10廟、4洞、1殿和1祠共89個(gè)。在這89座道觀中，建于宋代的有4座，建于元代的有11座，建于明代的有50座，建于清代的有25座。在嶗山的道觀中，有的是僧道共居的，也有的是僧道輪流居住的，這也是嶗山道觀的一大特點(diǎn)。
非遺文化
道教音樂是中華道文化的重要組成部分。嶗山道樂則是道教音樂中獨(dú)具特色的一大分支。2000多年來，由于不同時(shí)期不同文化層次人物的參與，使嶗山道樂不斷豐富和完善，形成特色鮮明的風(fēng)格，從功能和韻律風(fēng)格上可分課韻、功韻、咒韻、慶韻、祭韻、逸韻六類。道士們的早課、晚課的經(jīng)文配有一定的韻譜，不僅可以使道眾頌經(jīng)眾口一致，而且有清喉抒胸，提高吐納效果和凝神聚精的作用。唐代宮廷樂師吳筠與詩人李白同游嶗山時(shí)，將《清平樂》曲傳給嶗山道士，作為課韻的一部分流傳至今。
保護(hù)措施
第七批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位
評(píng)論
圖片
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